يذهب الشاعر المغربي نبيل منصر إلى منطقة موحشة ونائية في الذات الإنسانية، يستطلع شجرها ووحوشها وأفاعيها، ويرمق تناقضاتها بعينٍ وثنية، مستخدماً العبارة المشدودة التي تذهب كالسّهم إلى دلالتها، وتضفي على نثره المتقشّف مسحةَ الغرابة. في ديوانه «أعمال المجهول»، (اتحاد كتاب المغرب، 2008)، وبدءاً من الجزء الأوّل المسمّى «مهد الثلج»، تطغى رغبة في العودة إلى بدائية عمياء، قاسية وغريزية، يرمز إليها ثلج شاسع، فصيح في صمته، يشعّ في مهد الحلم، ويسقطُ كالهمسِ على مسمعِ الطبيعة، فيسمّي أشياءَها، ويخترع دلالاتها، ويسوّي معانيها. في الجزء الثاني المسمّى «بداية تعمل باليد» تشديدٌ على تلك البداية، أو العودة إلى كهف الظلال، ومعاقرة أصداء بدائية، تنحتها المخيلة بإزميل المجاز.
يفتتح منصر ديوانه بتمجيد سحر الكلمة، وقوة الخلق الكامنة فيها، في قصيدة يسمّيها «كلمة صغيرة»، ليعيدنا إلى سجال مؤرّق حول لحظة التكوين الأولى، واحتمال انبثاق الوجود من رحم الكلمة: «مغتبطاً بالكلام/ ألقطهُ كالزهر/ وأكدّسه بغرفة قديمة/ فيحيا». يحيا الكلام فتضيء العتمة، ويزهرُ الكونُ في اللغة، عبر محاكاة المحاكاة ذاتها، والإصغاء إلى صدى الحلم الأول. فالطبيعة هنا تقلّد الفنّ، وليس العكس، ويتجاوز الشاعر الثنائية الفلسفية التي ترى الرّوح أسمى من الكلمة، والصوت أسمى من النص، ليقلب المعادلة، ويكشف الجوهر المجازي للدلالة: «أنزلق على التشبيهات/ ألمّ الطبيعة/ أجيء بالأنهارِ من آخر الكلمة». ولا يخفي الشاعر إدراكه دور الكلمة في ارتكاب فعل التسمية، وإعطاء الكينونة ماهية ملتبسة وطارئة. هذا الالتباس مردّه سقوط اللغة المتعالية من برجها العاجي، ووقوعها في براثن التدوين، لتصبح نهباً لرقصة الدوال، تختزن قلق تلاشيها في مجازاتها. في البدء كانت الكلمة امتلاءً، تفيض على ذاتها، وتبتكر الحقيقة كوجود دائم، لكنها، وبعد ثورة التفكيك، التي بدأها نيتشه بتقويض مبدأ الحقيقة، واستكملها دريدا باقتراحه قانون التأجيل أو الاختلاف، أضحت الكلمة محنةً مستديمة تقارع الفراغ، وتواجه باستمرار عوزها المزمن، حتى أثناء سعيها للاكتمال، وهذا ما يعبّر عنه الشاعر بقوله: «وما يفيض على الصدر/ كلمة أكبر من حيّزها/ على البياض». تتوق الكلمة الى التحرر من فضاء البياض، والخروج إلى الملأ، لكي تضيء وتنتشر وتشعّ، مكثّفةً الزّمن في برهة خاطفة. ولعلّ بداية السقوط من جنّة المثال والانحدار التدريجي إلى جحيم النص، لم تكن سوى انتقال حتمي من وحدانية المعنى إلى عدمية الإشارة، تجسّده تلك الكلمة المدوّنة، التي لا تزال تكابد أحزان الترميز.
في ضوء هذا التحوّل، لا يجد الشاعر بدّاً من العودة إلى بدائية الطبيعة، لا ليلملمَ حطامها، أو يغسلها من إثم السقوط، بل ليعيش حالة انتظار المخلّص الذي لا يأتي، متخيلاً نجاة أكثر فتكاً وحيرةً: «وحدكَ الناجي/ على خشبة صغيرة/ نصفُها في الماء/ ونصفها في النار». هنا يعمّق الصوت الشعري الهوة بين المدوّن والمحذوف، فالخلاص المتخيّل وهم ماكر ومخيف، يقذف بالوعي إلى شقاء جديد، حتى أن المعنى يجد نفسه محاصراً بين نقيضين، هما الماء والنار، لا يجمع بينهما سوى انحراف النص عن مركزه، وتأرجح الدلالة بين حدّي التحقّق والنفي. في قصيدة أخرى يستحضر الشاعر صورة مخلّص في هيئة طائر يرقب ضحيتَه من علٍ، ويرمز إليها نسرٌ يحوم في فضاء النص، إمّا ليمزق جثّة المعنى، أو ليطير بها إلى فلك الكلمة الأولى، التي خرج منها، تلك الكلمة النورانية التي تقول للشيء كن فيكون:
«أرفعُ كلمةً صغيرة/ فيضيءُ الكون». في قصيدة «مجيء من اليابسة» تظهر الكلمة في سياق آخر، وتبدو مهدّدة بالسقوط من جديد، حيث نراها تطفو في بحر من الاستعارات، وتواجه قدرها كطائر العنقاء الذي لا ينام إلاّ على نار، حالماً بوردة من رماده، تعيد إليه بهاء الوحدة أو التناغم، فتنزلق اللغة في المحظور، وتحدّق التشبيهات في مرايا القصيدة تحصي كسورها وشظاياها، وترقب صور احتضارها:
«أحجارٌ صغيرة تسقطُ من عينيك/ كما تسقطُ من جدار/ على المائدة البيضاء المستطيلة/ أمامكَ كتابوت». هنا تتأرجح الكلمة على وقع وجودٍ يتهدّم، وتهتزّ أركانها، فيسقط دمعٌ كالحجارة، وتسقط جملٌ على بياض الصفحة، منذرةً بزوال وشيك.
عند هذا المنعرج، ينتقل منصر إلى جدلية العلاقة بين اللغة والطبيعة، ممجداً في قصيدته «ويبقى الكتاب» ديمومةَ الأثر اللغوي بصفته حدثاً فريداً، يجعل الوجود ممكناً. وهنا ينحاز الشاعر الى نصّية النص، محتفياً بقانون الاختلاف الذي ينظمُ حركة الخطاب الشعري، فالشّمس، التي تمثّلُ عين الطبيعة، لا تبصرُ أو تضيء، إلاّ إذا ضمّتها صفحةُ الكتاب، أو تدحرجت «مثل قنفذٍ أسفل الصفحة. حتى النمر الذي يشحذ مخالبه للانقضاض على فريسته، لا يحقّق غايته إلا إذا انتهى كإشارة لغوية، ناحتاً القسوة «على شكل خدوش/ وكلمات غامضة». وللتدليل على قوة المدوّن، يصف الشاعر في مقطع آخر علاقة الجذب والنبذ بين الكلمة ومعناها، قائلاً: «تأتي قصيدةٌ/ وتعصرُ قلبكَ كحبّة ليمون». في قصيدة «نوم المصباح» وقفة أكثر وضوحاً، تسلّط الضوء على العلاقة الملتبسة بين نص الطبيعة ونصّ القصيدة، فحبة الرمان تعرف كيف تتكتّم على أسرارها، مثلما يعرف النص كيف يتكتّم على دلالاته، وعندما يطوي القارئ صفحةً، «ويركضُ في آخر السّطرِ حصانٌ» ينسحبُ المرئي، عائداً إلى أصله في المتخيل اللغوي، ليبقى «الكتاب كالأعمى/ شاهداً على كلمات/ وحده يعرف كيف كانت/ تضيءُ الطريق». إن الكلمة التي تضيء الطريق تحيلُ دوماً إلى منبتها الصوفي، قبل أن يحدث الانزياح، وتنحرف عن مركزها المشعّ، وتتحوّل إشارة لغوية، محكومة بسياقها النحوي والصرفي والدلالي. هذا التحوّل يعمّق الاختلاف بين لحظتين كتابيتين، فتأتي فكرة الكتاب لتردم الهوة، ويصبح النصّ المدوّن بمثابة البرزخ الواصل بين عالمين، محقّقاً حلم ملارميه بأثر لغوي أو كتابٍ جامعٍ يكون بمثابة «ينبوع للحقيقة تشرب منه الإنسانية جمعاء». في قصيدة «بيتنا الجنوبي» يصف الشاعر طبوغرافيا المكان، متكئاً على التضمين والتورية، ثم يفاجئنا بأن البيت معلق في الهواء، لا يقدر على البقاء إلا كذكرى في كتاب، أو كأثر ماثلٍ في قصيدة، حيث صداه «يتوسّدُ كتاباً نسيناه مفتوحاً/ ليقرأه العميانُ على أرواحِنا». رؤيا الكتاب هذه تجعل منصر يرسم صورة أكثر وضوحاً لنحّات الشعر الصافي، ملارميه، في قصيدة «التحديق في ملارميه»، داعياً قارئه الى الإصغاء إلى تلك النقط المسموعة على الرّخام، التي تشيعها قصيدة «رمية نرد»، في كتاب خرافي مفتوح على الأزل. إن غياب الكتاب يستدعي بالضرورة حضوره، وما هوامش البياض التي تتخلل صفحاته، سوى علة وجوده ككتاب، كما يشير موريس بلانشو.
ويربط منصر بين لحظتين كتابيتين أخريين، واحدة كلاسيكية وأخرى حداثية، تتمثل الأولى ببيت أبي تمام الشهير «مطرٌ يذوب الصحو منه/ وبعدهُ صحوٌ يكاد من النضارة يمطرُ». وتتجسّد الثانية في قصيدته «ما يُقال لأبي تمام بصدد الصحو»، حيث يقدّم رؤيا تضادّية لإيقاعي الصحو والمطر، قائلاً: «الصحو صخرةٌ جميلةٌ حقاً/ على ظهرِها نصطادُ/ ونؤلّف قصائد كالكهف». في هذا التضادّ سعي للخروج من عذوبة الإيقاع الرفيع، المتأتي من الطباق الرائع في بيت أبي تمام، والذهاب إلى نبرٍ متقطّع، ممزّق، يشبه موسيقى الجاز أو الروك، تجسّده جملة نثرية إخبارية، شبه عاريةٍ، تكمن قوتها في المسافة التي تقيمها مع البلاغة الكلاسيكية، وهي مسافة تعيدنا إلى كهف أفلاطون وظلاله، وإلى مفهوم الوجود ككلمة منطوقة. في قصيدة أخرى، يعزّز منصر رؤيته للدور الذي تلعبه الكلمة في ابتكار الوجود، عائداً إلى ثيمة كان طرحها في القصيدة الافتتاحية، ومذكّراً بالمسافة التي يقطعها النص في رحلته من الحضور إلى الغياب، وهذا يفسّر جزئياً الكآبة التي تضمرها الكلمة في حنينها الدائم إلى معناها المفقود. إنّ الكلمة «تبكي في مهد الثلج،» وترثي ذاكرتها، وتتذكّر دوماً لحظة سقوطها، لأنّ الطريق إليها أضحى «مسنّناً كمنشار»، ووقتها يقع خارج البرهة العرفانية، حيث «السّاعة ليست الأبدية».
ويختتم الشاعر ديوانه، في جزئه الثاني، كما بدأه، بالتشديد على نوستالجيا العودة إلى كهف الظلال، ومعاشرة نمور ووحوش وأحراش نائية: «الحياة عندي معاشرة ضارية/ لنمور في كهف،/ وقطرة من الدم تكفي لولادة قصيدة». ويجاهر بأنّ الطبيعة هي دفتره المفتوح، وعلى صفحاتها يدوّن توقيعه: «الهواء هنا كالحجر/ عليه كتبنا أسماءنا». لكن التوقيع على الهواء لا يخلّد اسماً، أو يثبت حقيقةً، بل يعزّز نزوع النص للتبعثر والتشظّي، والارتماء في مهبّ البياض، فالاسم انفصل عن المسمّى، وانفصلت الدلالة عن طفولتها، ولم يبق هناك سوى حلم طائر الفينيق بالانبعاث من رماد الكلام: «الجملة الأخيرة/ تأخذ بيد الجملة الأولى/ عندما يموتُ الشاعر/ ينفخُ الناسُ في رمادها». كأنّ البحث عن المعنى يشبه النفخ في الرّماد، تأتي عليه الكلمات الهابّة، فتزيدهُ تبعثراً وتشتّتاً وضبابيةً: «الشاعرُ بيده يلمّ الضباب/ ويجعله نوتياً لقارب/ تركبهُ الكلمات العائدة».
هكذا يعود نبيل منصر إلى كهفه الأول، على متن قارب من كلمات بيضاء، حالماً بلملمة ضباب المعنى، والإتيان بلغة جديدة، متحرّرة من إثمِ السقوط، تتركُ مجازاتها تحلّق عالياً في الأفق الشاهق للقصيدة.
الحياة
29/03/0820