symboliquement le compte avec l’Occident.

Aimé Césaire

Benaïssa Bouhmala

Il est intéressant de noter le paradoxe au cours des relations culturelles entre le monde arabe et africain. En effet, malgré la proximité géographique immédiate entre les deux mondes, et la présence de plusieurs éléments qui favorisent leur rapprochement, que ce soit sur le plan social, économique, spirituel ou culturel, on se retrouve avec une image négative sur une éventuelle interactivité positive entre les deux cultures. En plus, il paraît que d’autres préoccupations et primordialités intéressent plus les élites culturelles au sein du monde arabe et africain puisque les arabes ne connaissent que peu de la littérature africaine et de la littérature de la diaspora africaine, comparées à ce qu’ils connaissent de la littérature occidentale, japonaise, chinoise, hindou… ; et les africains connaissent aussi ces mêmes littératures plus qu’ils ne connaissent la littérature arabe ou celle de la diaspora arabe.

Ceci n’est pas l’occasion pour faire juste un constat de cette triste vérité, c'est-à-dire l’absence de culturalisassions positives ainsi qu’un échange équitable entre les deux parties. Notre souhait est de dire que hormis la connaissance parmi le cercle culturel arabe de noms tels que le poète sénégalais Léopold Sédar Senghor, pour des raisons ou le culturel et le politique se fondent, et du dramaturge nigérian Wole Soyinka, suite à son obtention du prix Noble de littérature. La même chose s’applique au poète antillais Derreck Walcott et à l’écrivaine afro-américaine Tony Morrison…  et dans des cercles fermés les deux écrivains nigérians Chinua Achebe et Amos Tutuola ainsi que l’écrivain somalien Noureddine Farah vu leurs succès dans les milieux littéraires occidentales. Hormis cette connaissance limitée et restreinte, on se retrouve avec la même connaissance  limitée de la littérature arabe contemporaine chez les africains. Nous n’exagérons pas en disant que les africains ne connaissent presque aucun nom arabe hormis l’écrivain égyptien Najib Mahfouz pour son obtention, lui aussi, du prix Noble de littérature. Il y a de grands vides dans la connaissance mutuelle des deux côtés ainsi qu’une défaillance dans le profit de chaque partie des modes d’écriture et d’imagination présents dans chacune des deux littératures riches et prometteuses sans aucun doute.
Nous reconnaissons l’ensemble d’obstacles qui empêchent les cercles académiques, critiques, artistiques et médiatiques des deux parties de traiter ce manque de connaissance et de le contourner par l’enrichissement de cette même connaissance et l’activation de la traduction. Une illustration de ce manque, du côté arabe par exemple, consiste en le manque de noms arabes qui se sont intéressés à la littérature africaine, et la littérature nègre en général, et qui ont procédé, dans le cadre de leurs moyens, à attiré l’attention des lecteurs et observateurs arabes aux acteurs principaux de cette littérature, ses textes et corpus, thématiques et questionnements. En effet, à part des noms tels que l’égyptien Ali Chalach et les marocains Kassim Zhiri et Hassan Mnîi, il y a peu d’intellectuels qui se sont intéressés à cette littérature.

La mort du grand poète, dramaturge et penseur martiniquais Aimé Césaire, le 17 avril 2008 (il était né le 26 juin 1913), était nécessaire afin que la conscience culturelle arabe, et notamment marocaine, prenne note, et de façon brusque, de la nature et valeur de ce que produit le monde noir comme littératures et expressions notables. Ce fait positif qui a provoqué un suivi médiatique et une couverture critique de la mort de ce grand nom, son héritage textuel et ses rôles effectifs dans le regain du monde noir de son identité culturelle. Nous disons nécessaire car sa mort a poussé le monde arabe, même partiellement, à regagner sa modeste connaissance d’un pilier de la littérature nègre qui constitue, non seulement  ses œuvres poétiques et théâtrales, mais aussi ses idées avant-gardistes au sujet de l’histoire, culture, l’autre et la colonisation… ; une matière essentielle d’étude au sein d’universités et institutions prestigieuses de renommée mondiale. Ses idées, qui restent des références pour les penseurs et chercheurs opérants dans le champ des études postcoloniales comme son compatriote et disciple, le brillant psychiatre Frantz Fanon, l’américain d’origine palestinienne Edward Said ainsi que les deux intellectuels hindous Homi Bhabha et Gayatri Chakravorty Spivak.

Dans ce sens, nous disons que le regain de la mémoire d’Aimé Césaire est une attention hautement symbolique de la part du ministère marocain de la culture, envers un des fondateurs de la conscience nègre et qui lui a voué son effort intellectuel et imaginaire afin que les noirs regagnent leur statut mérité, qui reflète en même temps leur histoire et avenir, dans un monde de diversité, différence et multiplicité.
Léopold Sédar Senghor a répondu à une question portant sur la négritude que « le mot a un sens composé, à la fois objectif et subjectif ; objectivement il veut dire la négritude comme conçu par l’ensemble des valeurs civilisationnelles  du monde noir, et subjectivement il veut dire la façon de pratiquer ces mêmes valeurs par un nègre ou un groupe noir » .

Ceci est le sens que va tracer Senghor à la négritude. Qu’on en garde le côté objectif ou qu’on isole la dimension subjective, nous serons en face d’une vision existentielle spécifique qui requiert, de la part de l’individu noir, la pratique de son identité et qui englobe le monde ou vivent les noirs.

Cependant, le mot négritude, comme formule de langage, ne fut pas créé par Senghor, « Le premier à l’avoir formulé fut le poète des Antilles Aimé Césaire en 1939, et Senghor l’adopta immédiatement » . Donc, c’est à Césaire qu’on doit ce mot qui fît son apparition dans son recueil principal « Cahier d’un retour au pays natal » (1939). Le mot se propagea aux autres intellectuels noirs, les écrits et cercles littéraires des blancs et « …a pu trouver son public, à fur et à mesure, durant les années qui succédèrent à cette date, et créa un nouveau courant littéraire de nègres parlant le français » . Césaire avait découvert son humiliation lors de son séjour en France pour préparer sa licence en lettres , et s’adressa à Senghor en proclamant : « on doit prouver notre négritude » .
Malgré cela, il a préféré l’activation de la négritude par le biais de la créativité, à travers ses poèmes et pièces de théâtre, dans une symbiose avec la nature identitaire et culturelle innée de la négritude, en retardant la réflexion théorique ainsi que la précision de sa signification à une phase antérieure de son parcours intellectuel. Un exemple de ceci est sa conférence, caractérisée par un « Discours sur la négritude » , qu’il a tenu le 26 février 1987 à l’université  internationale de Floride, à Miami puisqu’il a déclaré : « …la négritude, à mes yeux, n’est pas une philosophie. La négritude n’est pas une métaphysique. La négritude n’est pas une prétentieuse conception de l’univers. C’est une manière de vivre l’histoire dans l’histoire : l’histoire d’une communauté dont l’expérience apparaît à vrai dire, singulière avec ses déportations de populations, ses transfères d’hommes d’un continent à l’autre, les souvenirs de croyances lointaines, ses débris de cultures assassinées» .

Son nom va se développer comme l’un des poètes nègres les plus doués et influents dans le magazine « Légitime défense » paru à paris en 1932, comme le premier parloir de la littérature nègre francophone, sous l’égide de plusieurs étudiants martiniquais, parmi eux  Césaire lui-même, qui étudiaient à Paris, et aux quels se sont joint Léopold Sédar Senghor et le poète guyanais Léon Gontran Damas, même si le magazine ne paraîtra qu’a une seule reprise à cause des pressions politiques et culturelles. On peut aussi citer le magazine « L’étudiant noir » qui a paru en 1934 et continua à paraître, à l’opposé de « Légitime défense », relativement plus longtemps jusqu’en 1940, sous la direction de Senghor, Césaire, Damas avant l’arrivée de Birajo Diop et Léonard Saint Ville et autres. En 1941, Césaire va lancer le magazine « Tropiques » en Martinique après son retour de Paris en 1937, à travers duquel plusieurs grands noms de l’élite antillaise vont paraître tels que Frantz Fanon et le poète et écrivain Edouard Glissant. Aussi, c’est grâce au magazine que le doyen du courant surréaliste français, André Breton, fera la connaissance de Césaire.  Cette expérience sera suivie par la parution du premier numéro de « Présence africaine » en 1947, publié simultanément à Paris et Dakar, et qui abritera des noms venus de différents horizons tels que Senghor, Césaire, George Balandier, Jean Paul Sartre, André Gide, et l’américain Richard White..

Césaire présente, à l’instar de Senghor, une image dans laquelle le créatif et le politique se mélangent dans sa personnalité. Il est connu come poète mais aussi comme militant de la cause des nègre de l’île de la Martinique, ainsi que porte parole de leur aspirations et espérances (il deviendra maire de la capitale Fort-de-France et député communiste au parlement français avant de démissionner en 1956 pour fonder le parti progressiste martiniquais dont il sera président jusqu’en 2005). Parmi ses recueils on note « Cahier d’un retour au pays natal » (1939), « Les armes miraculeuses » (1946), « Soleil cou coupé » (1948), « Corps perdu » (1950), « Ferrements » (1960), « Cadastre » (1961), « Moi, laminaire » (1982)…

Les poèmes de Césaire sont autour des thèmes comme la lutte conte le colonialisme, l’exploitation et le dénigrement des noirs, tout comme ils font le portrait du passé glorieux de l’Afrique et donnent la voix aux aspirations historiques des noirs comme la liberté et le mérite humain. En effet, « …pour Césaire, le poète doit le talent du prophète qui ne dit pas seulement ce qui est, mais aussi ce qui doit être »  et nous le retrouvons entrain de se demander avec confiance, même avec indignation, en disant : « je ne comprends pas comment l’artiste peut rester spectateur sans réaction, refusant de prendre la décision (…) de participer/ de s’engager. Cela veut dire, pour l’artiste, qu’il fasse partie de son cadre social, qu’il soit la soudure du peuple, qu’il vive pleinement les problèmes de son pays, et qu’il délivre son témoignage » . Il l’exprime aussi, d’une façon parallèle, sous le format d’un alignement inconditionnel de sa part ainsi que Senghor, au côté de leur frères de peau en proclamant : « nous somme des francophone que la culture française a accueillit, mais nous voulons mettre les armes miraculeuses au service de nos peuples » .

Si la poésie de Senghor se situe, dans sa référence, entre la symbolique de Paul Claudel et la symbolique-surréalisme de Saint-John Perse, même si elle s’orientera plus vers le model de Claudel avec une abondance d’oralité provenu de la poésie populaire nègre, ce qui va se refléter sur ses recueils, comme « Champs d’ombre » (1945), « Hosties noires » (1948), « Ethiopiques » (1956), « Nocturnes » (1961)… Si Senghor a choisi ce chemin, Césaire quant à lui va lire Novalis, Lautréamont, Rimbaud, ainsi que Breton, et dressera son langage poétique sur une complexité esthétique radicale, ce qui fera de sa poésie la plus épineuse et difficile à dompter parmi la poésie nègre francophone. Son poème mélange ingénieusement la technique poétique et narrative de son patrimoine nègre et la technique surréaliste, plus prompte à l’écart extrêmement métaphorique, à l’étrangeté et au fantastique. Même si «... Césaire refuse toujours d’être relié officiellement au groupe de Breton » , celui-ci va le considérer, dans son introduction au recueil « Cahier d’un retour au pays natal » - éditions Bordas 1943- (rappelons pour l’occasion l’introduction sympathisante de Jean Paul Sartre au livre de Senghor « Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache de langue française » - 1947- qui fut profonde et très compassionnée sous le titre « Orphée noire ») comme le plus grand poète surréaliste noir, au moins avant de rendre, c'est-à-dire Breton qui va même faire l’introduction de son deuxième recueil surréaliste « Les armes miraculeuses », cette reconnaissance partagée entre Césaire et le poète afro-américain contemporain Ted Jones… Breton, ainsi que Sartre, considéreront ce poème comme un texte exceptionnel dans la poétique mondiale contemporaine.

De toute façon,  son recueil – long poème « Cahier d’un retour au pays natal » est considéré, par excellence, comme le modèle qui réunit ses orientations idéologiques et perceptions esthétiques, puisque il marie la motivation militante en relation avec sa position anticoloniale, le désire de réconciliation avec les racines, la glorification de la mémoire collective noire et sa célébration. Aussi, « … Les critiques ont unanimement considéré ce poème comme un texte principal pour tous les africains, et y ont vu le phénomène révolutionnaire pour une partie du tiers monde qui sont les noirs » , et à travers duquel « …il a entrepris sa longue expérience qui fut fondé sur la technique surréaliste afin de construire la langue française selon une nouvelle formation » .

Son imagination était tellement abondante de thèmes et visions, que le texte poétique ne peut pouvoir contenir et relayer, qu’il va exceller l’écriture poétique et théâtrale. Le résultat est que son riche répertoire écrit va contenir des pièces théâtrales qui reflètent son éthique d’engagement envers le monde noir, ses épreuves et aspirations. Ses mêmes capacités poétiques  d’expression et d’esthétique vont être présentes dans sa réalisation théâtrale tels que « Et les chiens se taisaient » (1958), « La tragédie du roi Christophe » (1963) et « Une tempête » (1969) qu’il adapta à partir de la tragédie shakespearienne du même nom, et « Une saison au Congo » (1969), dans laquelle il s’appui sur des éléments de la biographie humaine et militante du leader congolais de grande renommée Patrice Lumumba, afin de faire le portrait de l’avortement des aspirations des noirs à leur  libre prise de décision à cause du complot des intérêts coloniaux et impérialistes.

Notre référence à Césaire, et ses qualifications de poète, dramaturge et penseur à vision globale, est nécessaire afin de stresser la multiplicité qui caractérise sa personnalité qui repose sur ces trois piliers complémentaires et coopératifs au sein de son héritage écrit global. Au côté de ses recueils et pièces de théâtre, il va léguer un patrimoine considérable constitué de conférences, articles et autres ouvrages qui entrent dans le cadre de la pensée, mais qui restent en constante relation, dans leur contenus ainsi que leur objectifs, et d’une manière spécial, avec ses occupations et visions déjà présentes dans ses textes de poésie et  de théâtre.

La question du colonialisme est demeurée fortement présente au niveau de sa créativité et pensée puisqu’il considérait qu’une grande partie des malheurs de l’Afrique, des lieux de diaspora et du tiers monde en général, incombait au colonialisme occidentale et sa destruction systématique de la terre, de l’économie, et plus dangereux encore, de l’identité, la culture et les traditions ancestrales du peuple noir. On n’est pas surpris quand on le voit traiter dans son article « L’esclavage et le colonialisme » (1948) ainsi que dans son ouvrage « Discours sur le colonialisme » (1950), et son fameux ouvrage « Toussaint Louverture » (1962) - centré sur la biographie de l’officier noir qui commanda une révolution déterminante des noirs d’Haïti, qui fera de cette contrée la première patrie nationale des nègre, un état libre et libéré de l’esclavage en 1804 - et aussi dans la pièce de théâtre « La tragédie du roi Christophe », où le colonialisme est une pierre centrale dans sa pensée ainsi que ses effets et conséquences matérielles et spirituelles, non seulement durant la période de colonisation, mais aussi d’une façon plus dure quand les colonies ont pu regagner leur indépendance et souveraineté après des décennies de résistance. Puisque le colonialisme et le capitalisme vont de paire, il va diriger ses critiques contre le capitalisme blanc, et considérer la lutte des noirs comme une des facettes de la résistance transnationale contre les appareils du capitalisme, en convergeant avec la thèse de Jean Paul Sartre à se sujet. Pour cela, tout comme nous pouvons inclure les essais et analyses de Césaire dans la catégorie des écrits réalisés par des politiciens et penseurs africains durant le pic de la confrontation avec les forces de colonisation, comme Patrice Lumumba, Amilcar Cabral, Kwame Nkrumah  (son livre « Le consciencisme »), Jomo Kenyatta (son livre « Au pied de la montagne du Kenya»), Julius Nirere et Ahmed Sékou Touré … nous devons les inclure aussi dans la case des écrits postcoloniaux, maintenant populaires académiquement et culturellement dans plusieurs pays, et les inclure plus précisément dans le cadre des études du monde noir. Nous devons dans ce cadre mentionner les effets avantageux qu’ils ont eu pour deux de ses disciples sur le plan éducatif et intellectuel,  au regain de la culture nègre de deux grands noms dans ce domaine, l’écrivain et psychiatre de notoriété Frantz Fanon, auteur d’ouvrages relevant du domaine comme « Les damnés de la terre » et « Peau noir, masques blancs », et le poète et écrivain Edouard Glissant, auteur de l’ouvrage distinguée « Le discours antillais ».

En résumé, on dit que Césaire qui était convaincu, du faite de la réalité coloniale inhumaine et pénible, que « … L’Europe est moralement, spirituellement indéfendable» , n’hésitera pas à régler ses comptes, symboliquement, avec ses pêchés et crimes au long de plusieurs siècles, et a réussi grâce à son don et sa sincérité, en élevant sa culture originale et la replaçant dans le cercle de la culture humaine universelle. Sa récompense fut la programmation de plusieurs de ses textes et ouvrages au sein des universités des blancs et leurs instituts, et même voir ses funérailles êtres élevées au rang des funérailles nationales dans son pays de crise, la France, fer de lance d’un projet colonialiste misérable qui attire plus le dénigrement que la fierté.