كلام يهطل من سماء مبتلة

علي جعفرالعلاق *

(1)

سأعترف أولاً، أن صلتي بالشعر، ومنذ البداية، كانت مصدر كدر غانم بالنسبة لي لا أتبين ملامحه بسهولة. كنت أنمو، وثمة وهم جميل يرافقني، ويلون نظرتي إلى الشعر والشعراء وصلتهما بالحياة. ورغم عبث الأيام وبطشها فإنني ما زلت أميناً على ذك الوهم الساطع الحميم: أعشقه وأتشهاه وأرفض التنازل عنه تحت أي ظرف كان.
ما زالت ذاكرتي، حتى هذه اللحظة الموحشة، مبتلة بذلك الصباح الخريفي الذي كان يغمر طفولتي وجدران المدرسة وأشجارها بالبرد واللذة والفضول. في تلك اللحظة فقط، من يوم الدراسة الأول، عرفت أن للقصيدة قائلاً من لحم وحنين وقدمين تلامسان الأرض. لقد صادف أن أحد معلمي المدرسة كان شاعراً. وصادف أن أحد التلاميذ كان يقرأ قصيدة من قصائد ذلك المعلم، وكان الفصل خريفاً.

كانت هذه النظرة، وما تزال، نسيج ذلك الوهم الذي يرافقني. فالشاعر عندي، أعصى حلق الله على النفاق والمساومة، هل كنت أؤمن، وفي وقت مبكر، أن الشاعر هو من ينطبق عليه وصف غوتييه ليشلر: شاعر حتى في طريقة تقليم أظافره؟ ربما.

(2)

إن إيماني لا نهاية له بأن الشعر قوه خفية آسرة، تدفعني إلى الاكتمال الصعب. وأن القصيدة هي ذلك الملاذ الذي أشيده دائما من بقاياي النائحة لأحتمي به، ثانية، من القبح والكذب والتشتت. وكم كنت مدينا لهذا الإيمان الكاسح، فقد كان يدرأ عني الكثير من الأذى الذي يحاول أن يحاصر قصائدي، ويقمع نيرانها الجريحة. لم أكن أحفل أبداً، رغم تاريخ من الفقر الكريم والوحشة الهائلة، بولائم الجن وتمتمات السحرة. لم احفل بالغنى الرخيص والشعراء الذين كانوا ينحتون قصائدهم حسب الحجوم والأيام والمناسبات.

(3)

(4)

جيلا من الشعراء كنا، نسعى إلى أفق هادئ مجرح. نحنو على أنفسنا ونغترف من تصدعاتها الباهرة مادة لقصائد لا تتسع للفرح الزائف أو المخاتلة. ونتنزع من أجسادنا المهمومة ومن قلقنا الإنساني الضاج لغة لا تخون ولا ترائى.
ولدنا، هكذا، في عراء باذخ، لا سند لنا إلا مجدنا الوحيد: حزننا وقصائدها. عراة إلا من الأسى والطفولة، دونما منصب، أو ثروة، أو قبيلة باطشة.

(5)

تبدأ القصيدة، لدي، دون تخطيط، أو تصميم مسبق، هكذا همهمة جسدية وروحية تظل، على الدوام، عصية على التحديد، عشبة من دخان اللغة، ورعدة ذات إيقاع خاص تتصاعدان متشابكتين من بين الأنقاض. ولست، قادرا، لحظتها على تمييز ما يحصل في تلك البئر الفياضة بالضوء الغائم، والمباهج المنكسرة، كل شيء يبدأ مشوشا، مرتبكا، لكنه يظل، مع ذلك، لذيذا، يحفز الحواس باستمرار ويغذيها باللهب، والتصدعات والتمتمة.

(6)

القصيدة لغة قبل كل شيء، ولغتها هي التي توصلنا إلى عناصرها الأخرى. في الشعر تكون اللغة هدف الشاعر الأول ومأثرته الكبرى، ولذلك نتحدث عن لغة السياب، ولغة أدونيس، ولغة محمود درويش، وآخرين. ولا أعني باللغة هنا، مفردات الشاعر، التي يكثر معدل ترددها أو تكرارها في قصائده، لا أعني معجمه الشعري فقط، بل شمائله اللغوية وعاداته في بناء العبارة، وقدرته على تحويل الجملة اللغوية إلى جملة شعرية، أي القدرة على تليين القاعدة اللغوية السائدة، وتكييفها تكييفا شعريا. لا بمعنى إلحاق الأذى بها، واختلاق المعاذير للإساءة إليها، بل ما أعنيه شيء آخر تماما.هو: الإصغاء، لهاجس الشعر لا لمنطق اللغة، الهاجس والمنطق في اشتباك لا يهدأ، المنطق يسعى في المقام الأول إلى الصحة اللغوية، والصرامة، والشيوع، أما الهاجس فيدفع إلى العدول عن الشائع، المكرور، إلى الأقل شيوعا والأكثر مفاجأة. في اتباع النمط الشائع في بناء الجملة انصياع مطلق للقاعدة في أكثر وجوهها تزمتا، أما الكشف عن جوازات هذه القاعدة واستثناءاتها أو احتمالاتها الأقل شيوعا فكشف عن المخبوء وغير المتوقع من مدخرات اللغة من الليونة والتكيف. لماذا كان بيت المتنبي التالي مثيرا للاهتمام:
جللاً، كما بي، فليك التبريح
أغذاء ذا الرشأ الأغن الشيح

هل كان له ذات الوقع لو سار على الدرب الشائع لبناء الجملة المكونة من كان واسمها وخبرها.
وقد نما لدي إحساس منذ البداية بأن على أن أنأى بلغتي عن المألوفية، والشيوع، مؤمنا إيمانا قاسيا، أن على الشاعر أن يكشف عما وراء أحطاب اللغة من خضرة مخزنة، وعما وراء رمادها من انهار فوارة. كنت أعنى في الكثير من قصائدي، عناية خاصة بالعلاقات اللغوية. لقد صار من البديهي جدا، أن الكلمة، في حد ذاتها، لا تشتمل على أي إثارة شعرية. صحيح أن كلمات مثل امرأة، بلدوزر، غيمة، برميل، وردة، مقصلة، كلمات ذات حظوظ متفاوتة من الإيحاء. فالبون شاسع مثلا بين المرأة والبلدوزر، وبين المقصلة والوردة، لكن هذا الإيحاء، كما أرى، لا يعود إلى شعرية هذه الكلمة أو نثرية تلك، بل يعود إلى قوة الذاكرة وما تدخره من ثقافة وأعراف وعادات تتباين من حضارة إلى أخرى. إن قوة الشعر هي التي تحول هذه الكلمات إلى كلمات دون ذاكرة، أي تضعها من جديد، في سياق آخر، يفجر فيها إيحاءات جديدة لم نألفها، والعلاقات التي أعنيها لا تتوقف عند العناصر الأساسية للجملة، بل تمتد إلى ضواحيها ايضا. تلك الضواحي التي يمكن أن يتفجر منها الكثير من الرذاذ والهزات واللطائف. كنت أنتبه على سبيل المثال إلى وظيفة الصفة في الجملة الشعرية، قد تجهز على العبارة، وتطفئ ما فيها من إثارة كامنة، أما إذا انزاحت تلك الصفة عن مكانها المتوقع، واحتلت مكانا مفاجئا، فإنها تربك عاداتنا اللغوية، وتقلب توقعاتنا الراسخة رأساً على عقب.
ما زلت أذكر، وأنا في بداياتي الأولى، كيف توقفت أمام بيت لنزار قباني:
يا شعرها على يدي شلال ضوء أسود

مندهشاً من وصفه الضوء بالسوداء قبل أن تصبح هذه المخالفة من بلاغة القصيدة الحديثة وصورها النمطية الشائعة، وقبل أن أكتشف أن المتنبي كان سباقاً إلى ذلك في بيته عن كافور الأخشيدي.

تفضح الشمس كما ذرت الشمس
بشمس منيرة سوداء
إضافة إلى دور الصفة في الجملة، فإن العلاقة التي تربط بين عناصر العطف النسقي، يمكن أن توفر، للنص، هذه الهزة المفاجئة. وقد يبدو الأمر، في البداية، وكأنه لعب باللغة أو معها. في قصيدتي "حرس لنوم الحبيبة" مثلاً، يرد هذا المقطع:
أغني حولَ سيدتي،
وأحرس نومَها المائي، أفتح جمرَها
يأتي المساكين، الغزالات، العصافير النحيفة، خشنة في البردْ
تجاورني، وتترك فوقَ قمصاني
حصىً، أو وحشةً، أو وردْ
ما كنت أعلم تماماً لماذا يبعث في ترتيب البيت الأخير إحساساً بالنشوة. أهو التنويع في عربات هذه القاطرة اللغوية: حصى، وحشة، ورد؟ أم هو المزج بين الجامد، والحي، بين الممعن في لطفه والممعن في قسوته؟ أم هو التجاور بين المجرد والمحسوس.

(7)

ما زال الوزن، في شعرنا الحديث، يلعب دوراً في بناء النص وتكثيف دلالته من جهة وتعميق إحساسنا به من جهة أخرى. إن الوزن الشعري لدى السياب أو أدونيس أو محمود درويش يؤجج من حيوية نصوصهم، ويدفع بها إلى أقصى قدراتها على التأثير في هذه الحالة، لا تكون الموسيقى دربكة أو عرساً شعبياً يأخذنا أو يأخذ الشاعر بعيداً عن بؤرة النص، أو يلهينا بعد أن ألهى كاتب القصيدة أولاً عما يشتمل عليه النص من فداحة أو شجن، حتى نجد أنفسنا، مندفعين مع تيار طربي صاخب، بعيداً عن أرض القصيدة وعالمها المزدحم بالدلالات والرؤى المجرحة.
وقد كانت الموسيقى في النص الذي أكتبه، وما تزال، حاضرة حضوراً أساسياً. إنني وبسبب طفولة مفعمة بإيقاع القصيدة العمودية، كانت قصائدي، وفي المراحل الأولى خاصة، مفتونة بالإيقاع، الذي يتهدل عليها، غائماً أو شفيفاً، حتى أحس أحياناً أنها تبتل بنغم خاص، يتسرب بين ثناياها، ويملأ كل فجوة فيها، غير أن هذا الافتنان بالإيقاع أخذ يرتبط تدريجياً بوظيفة النص ككل. لا أجد فاصلاً، كما أشرت، بين اللغة وماء الإيقاع: ماءان كثيفان ينهمران من الجهات كلها، فيسري دبيبها في كل شيء، في جسد اللغة، وأدغال المعنى، في حركة الروح وشراسة المخيلة، الكون والناس والحجارة. أحاول ألا تكون موسيقى القصيدة ضجة، بل دبيباً، فضجيج الخارج كثيراً ما يحجب عن قلوبنا أنين الغرقى، وعويل الدماء في عروقهم

(8)

يرتبط الشعر بالطبيعة ارتباطاً قديماً، فرحلة الكائن البشري من الطبيعة إلى الثقافة لا تعني استبعادا الطبيعة وأشيائها ورموزها من عالم الشعر. صحيح أن هذا التحول يعني، من جملة ما يعني، مفارقة الإنسان لبساطة عيشه الأول وانتقاله إلى مستوى حياتي أكثر تطوراً، وبراعة، وتعقيداً. لكن هذا التطور الإنساني وضع الطبيعة، في صلتها بالإنسان، في مستوى أشد ثراء. فدفعت الثقافة بالطبيعة بعيداً عن حياة الشاعر المادية، لكنها جعلتها أكثر تعلقاً بتجربته الروحية. فصارت تشكيلة من الرموز والصور، التي تكتسب دلالة فردوسية كبيرة، فهي حلم آدم الضائع تارة، وطفولته الأولى تارة أخرى، وهي أيضاً، فراديسه التي لا يكف عن التلفت إليها نادما، أو يائسا، أو مستاء. وهكذا فقدت الطبيعة، قشرتها الخارجية، وسال خزينها الرمزي بغزارة موجعة: لقد كانت واقعا ماثلا، فغدت رمزا. منذ أن أحس الجبل بالهرم، ورعدة الموت، وفقد صلادته وتوحشه أمام ابن خفاجة، ومنذ أن امتلأت الغابة رأفة وانكسارا في شعر جبران وأبي ماضي، وصارت ملتقى للموت بالحياة في شعر السياب وغيره من شعراء الحداثة المرموقين.

ثمة فرق كبير بين أن تكون الطبيعة، في الشعر مشهدا جذابا ولحظة غنائية عابرة، وبين أن تعمل كعنصر داخلي، يتمدد في نسيج القصيدة ودلالاتها الغائبة، بين أن تكون عباءة غنائية براقة ملقاة على النص، وبين أن تكون شاهدا على فجيعة الكون ومغزاه الكامن. وقد كان للطبيعة، في نصوصي الشعرية، حضور كبير فقد كنت ابنا لبيئة مائية بامتياز، عشت فيها طفولة مشتبكة بالطبيعة اشتباكا فريدا، أورثني ذاكرة منقوعة بالماء، حتى أن بعض النقاد وصف كتاباتي بالقصائد المائية. في تلك الطبيعة التي يتجاور فيها الموت والأنهار، الطين والأغاني، والمطر والمجاعات، تعلمت كلماتي المائية الأولى، أصغيت إلى طيور التراب، ومحنة السواقي العمياء، أصغيت إلى الريح وهي تبكي، وإلى نواح المآتم وهو يتكسر على حجر الذاكرة.

ولا شك أن الطبيعة، في قصائدي، لم تكن على مستوى واحد دائما، ففي قصائدي الأولى قد تهجم علي الطبيعة فأجد نفسي مندفعا معها، وذائبا، حد الفناء اللذيذ، في تفاصيلها. لكن ذلك الأمر لم يستمر طويلا، فقد انتقلت علاقتي بها إلى مستوى آخر هو مستوى الحوار والتلاحم، الذي يهدف إلى التوظيف، وردم الفجوة بين الذات والعام. ورغم أنني الآن أقف أمام الكون الموحش هذا بقلب يعلوه الشيب، ورغم أن الريح تدفعني يوما بعد آخر، إلى الحافة، فإن الطبيعة تكشف لي، كل يوم، عن مدخراتها العجيبة، أعني طاقتها الكبرى على أن تكون جزءا من تجسيد النص وجسديته، وأن تكون، رغم وجودها الفيزيائي الأخضر الطري، جانبا مهما من رمزيته الغائمة، وأناشيده المفعمة بالانكسارات.

(9)

ما أزال أذكر أن القرية، ذلك المكان البعيد كنجم مقفر، هي التي شكلت علاقتي الأولى بالشعر. كان والدي يعلمنا، أنا وأخوتي، القراءة والكتابة، وكان الشعر الشعبي أول ما استقبلته ذاكرتي آنذاك بعد القرآن الكريم. وبعد انتقالنا إلى بغداد، وفي نهاية المرحلة الابتدائية، كتبت أولى قصائدي العامية، وقد أذيع بعضها في برنامج كان يقدمه شاعر غنائي ذائع الصيت آنذاك يدعى زاهد محمد. لقد شغفت بالشعر الشعبي في فترة مبكرة، وكنت أتابع بإعجاب لا يوصف ما يكتبه الشاعر مظفر النواب في بداية الستينات. كانت قصائده الشعبية الشهيرة للريل وحمد، يا ريحان، سفن غيلان، ترافة وليل، فتحا شعريا جديدا في القصيدة العامية العراقية. كان إنجازه على صعيد الشعر الشعبي العراقي لا يقل عمقا عما حققه السياب على مستوى القصيدة العربية. وحين تعرفت على النواب، ذات أمسية خريفية، من عام 1963 وأهداني مجموعة من قصائده الجديدة، أدهشتني فيه شخصيته ذات التأثير الكاسح، لقد كان شاعرا ورساما، وأستاذا وممثلا، ومغنيا، وحدث ما لم يكن في الحسبان، لقد ساهم مظفر النواب في إدخالي لا إلى عالم القصيدة الشعبية، كما كنت أتوقع، بل عالم القصيدة الفصحى، وضعني أمام مفهوم جديد للشعر.

لقد مارس عدد من شعراء الحداثة كتابة القصيدة العامية، مثل سعدي يوسف، صادق الصائغ، عبد الرزاق عبد الواحد وآخرين، وكانت القصيدة العامية مدخلي أنا أيضا إلى كتابة الشعر والاقتراب من نيرانه الغامضة. لم أطل المكوث عند القصيدة العامية، غير أن شغفي بها ما زال يرافقني حتى الآن، وما زلت أجد في القصيدة التي يكتبها مظفر النواب وعريان السيد خلف وشاكر السماوي في العراق، والأبنودي في مصر، وطلال حيدر وميشيل طراد والأخوان رحباني وسعيد عقل في لبنان، شعرا بالغ الإدهاش والثراء.

وإذا كان لتلك البدايات العامية أن تترك في قصائد الشاعر، قدرا عاليا من الملموسية، والدفق الحياتي، المفعم بالحرارة، والأسى، فإن الخبرة بالكتابة العمودية، التي مارستها في مرحلة لاحقة، قد تنضج من قدرته على تطويع الجملة الشعرية، والوصول بها إلى حد من التماسك والتركيز.

(10)

كنت على صلة، منذ طفولتي، بالماء والشعر والفجيعة. لقد فتحت عيني في تلك البيئة الجنوبية التي يمتلئ هواؤها بالشجن، وتفوح حجاراتها الكالحة بأسى قديم. كانت أيام عاشوراء مآتم كونية، تملأ أيامنا بالسواد، وقلوبنا بالندم والحيرة. كنا نهرع من قرانا المتناثرة البعيدة متجهين، مع خيوط الفجر الأولى، إلى تلك الساحة الترابية الكبرى، حيث تمثل معركة كربلاء على الطبيعة، مع بزوغ الشمس. كانت رائحة الدم تختلط برائحة الفجر، وكانت النساء الندابات والخيول العائدة من المعركة دون فرسانها، مشاهد لا تفارق الذاكرة. ولا يمكن لي أن أنسى مشهد الحسين المثخن بالجراح، وهو يذبح وحيدا تحت سماء مكفهرة دامية، كان كل ذلك مشاهد تحفر في ضمائرنا وعقولنا وقلوبنا الصغيرة. وبعد أن تنتهي تلك المراسيم الكربلائية نعود مخذولين إلى قرانا البعيدة، تحت ظهيرة نائحة. لا أحد يجرؤ على الأكل أو الشرب أو البشاشة في ذلك اليوم وكم كنا ننسى أنفسنا في ذلك الخضم العاصف من المشاعر ويختلط علينا الأمر فتمتلئ ثيابنا وأفواهنا وأيدينا بدم مضيء كدم الملائكة. ويستمر هذا الشجن الكربلائي يملأ أيامنا، نحسه فائحا من الأغاني، ودخان القرى، من ترابنا الحار، وأنين أنهارها الكئيبة.

وكان للإذاعة دورها في إشاعة جو الفجيعة هذا، كان صوت عبد الزهرة الكعبي وهو يقرأ بصوته الشجي فصولا من مقتل الحسين يملأ قلوبنا وأرواحنا بأصداء ذلك المأتم المروع.

في هذه البيئة المجبولة حجارتها بالحبر والدم والماء، تفتحت ذاكرتي، ومن أيامها الطافحة بالأسى، تشبع جسدي ووجداني وقصائدي. إن نهرا من الشجن كان يندفع إلي، وما يزال، من نواح كلكامش على أنكيدو، ومن مأساة كربلاء المتجددة، ومن أنين شعب كامل تتعرض حياته وحضارته وأغانيه وأنهاره إلى الهلاك.
لا يمكن للشعر إلا أن يكون قرين المأساة، وابنها الوفي دائما، لا أظن أن الفرح لا يمكن أن يكون حافزا لكتابة شعرية حقه، فالمرح أو السعادة حياتيان، أي أن فائض الإحساس بهما لا يدفع إلا إلى الحياة، ولا يستهلك إلا بها، بينما الإحساس بالمأساة، يدفع إلى المخيلة ولا نجد العون على تحمله إلا عن طريقها فقط.

أحس، أحيانا، أن قصائدي مفتوحة دائما على ريح غائمة، لا تكف عن العويل، ريح تهب من هناك، من ذلك الماضي الممعن في جماله ودمويته، حاملة إلي رائحة أزهار سوداء، وأقمارا تطل على أنهار خربة.

(11)

منذ بداياتي الأولى، كنت حريصا على تجنب الطرق العامة. أعني الابتعاد عن أصوات الآخرين، أو تقليد تجاربهم. كنت مسكونا بهذا الهاجس إلى درجة مبالغ فيها ربما، مع أن تحقيق هدف كهذا لم يكن يسيرا علي كما أن طريقة تحقيقه لم تكن واضحة لدي تماما.

كنت أميل إلى بدر شاكر السياب، وكانت قصائده تأسرني كثيرا، وخاصة صورة الغزيرة الموحشة التي تنم عن مخيلة بالغة التفرد والحيوية، لكنني كنت أحيانا أشعر أن ما في قصائده من كثافة انفعالية تغدو، أحيانا، منهكة إلى حد كبير. أما أدونيس فكان يدهشني بجرأته اللغوية والإيقاعية، وأجد في صورة أصالة وتفردا كبيرين، إلا أن براعته العالية ومكره الشعري يطغيان أحيانا علىما تشتمل عليه قصيدته من تصدعات روحية.

ويتميز البياتي، بحيوية قصيدته. إنها مغروسة في تراب الحياة، ومنتزعة من لحمها الحي، وهي، كالحياة في تدافعها، وعباراتها اليومية التي لا تنم عن مكر شعري عال، أو مكابدة مضنية في الصقل والتشذيب حتى يبدو أحيانا وكأنه شاعر قصائد متميزة، أكثر منه شاعر عمر شعري متجانس، كالسياب أو أدونيس.

لقد وقع الكثيرون في كمائن هؤلاء الشعراء الثلاثة في فترة من حياتهم الشعرية، الكثير من دواوين سعدي يوسف الأولى، على سبيل المثال، لم تكن تستطيع الإفلات من أجواء البياتي والسياب لغة وإيقاعا وبناء. وكان الأمر مختلفا بالنسبة لشعراء جيلي والأجيال التي تلته. وقد كان الكثيرون منا مفتونين بأدونيس فتنة كبرى. ولم يستطع إلا القلة مقاومة سحره لغة وصورا وأفكارا.

لقد حاولت دائما أن أكون أنا ذاتا وكتابة، وألا يشاركني في قصيدتي أحد، أن أحنو على تجربتي لغة وإيقاعا وبنية، وأن أصونها من التشتت أو الذوبان في أحد هذه الأصوات الكبرى. مع علمي تماما أنه لأمر شاق أن تكون أنت حقا في عالم يموج بالأصوات المتشابهة، والنصوص التي تبدو أحيانا وكأنها لا تصدر عن حيرة الروح وتصدعاتها الكبرى، ولا تنم عن لغة جسدية مزدهرة، بل، عن وهم من أوهام الحداثة، أعني استثمارا لبلاغة شعرية شائعة.

(12)

إن صلتي بالقصيدة، لم تتوقف عند كتابتها فقط، بل تجاوزت ذلك ومنذ بداياتي الأولى، إلى مواجهة ما تثيره من أسئلة وما تفجره من حيرة وتأملات. وقد لعبت دراستي الأكاديمية في إنجلترا دورا أساسيا، في وضعي وجها لوجه أمام المغامرة النقدية الحديثة.

لا شك أن في إهاب كل شاعر ناقدا كامنا، إلا أن هذا الناقد بالقوة لا يفصح عن ذاته كناقد فعلي، إلا في فترات محددة تلي لحظة الاستغراق في الكتابة غالبا.

وكثيرا ما كنت أسأل عن طبيعة هذا التجاور القلق ومغزاه في الذات الواحدة، وكي أكون صادقا، فإن هذا الشرخ لم يكن مبعثا للراحة في يوم ما. إنه مولد للأسئلة المكدرة دائما، فاجتماع هاتين الملكتين يمثل، كما يقول رينيه ويليك، وجها من وجوه الصراع الداخلي بين الغريزة والعقل. وهكذا يجد الشاعر الناقد نفسه ملتقى حركتين متضادتين في ذات الوقت، حركة تتجه إلى الآخر، وحركة تتجه إلى الذات، نشاط يركب ويبني ويحلم ويهيم، وآخر يفكك ويحلل ويستقصي وهو في منتهى صحوه الحسي والمعرفي.

وقد كنت أقول على الدوام إنني أسعى إلى أن أظل شاعرا يكسب النقد لا ناقدا يمارس كتابة الشعر. ولم أكن أخلو من ذلك التوجس المقلق جراء هذا النشاط المزدوج في طبيعته ووسائله. ثمة خوف مكتوم يملأ عظامي كلها: أن تفلت خيوط ذلك التوازن المرتبك الذي يحكم العلاقة بين هاتين اللحظتين المختلفتين، الشعر والنقد.

كنت أخشى أن تجني إحداهما على الأخرى، إن تضخم الذات الناقدة قد يحول قصائد الشاعر إلى كتابة عقلانية، تعج بالأفكار فتضمر فيها حرقة الجسد، ووهج الحلم، وفي الحالة الأخرى قد يتحول النقد الذي يكتبه الشاعر، إلى انطباعات تأثرية سائبة، لا يحدها منهج، ولا يمنع انفلاتها قوة المعرفة أو قوة الأداء.

لذلك كنت ألوذ دائما بالماء هربا من اليابسة، كنت ألجأ إلى ماء النصوص ولغتها الفياضة محتميا بها من يباس البحث، أتحصن بغيم المخيلة وضبابها المفعم بالإيحاءات، لكي لا تتفتت كثافة النار أو تخبو وردتها الساطعة.