بأي شعور استقبلت دعوة الجبهة الديمقراطية للسلام والمساواة ومجلة مشارف لأمسية شعرية في حيفا، وبأي شعور تتوجه الي الامسية والي حيفا؟
من الصعب عليّ ان أحدّد شعوري منذ الآن عندما سأواجه أبناء شعبي في مكان يحتلّ مكانة خاصة في شعري وفي ذكرياتي، وهو مدينة حيفا. من الطبيعي أن يكون الشعور الأول الذي أحمله الآن هو شعور باللهفة، وشعور بالخشية أيضًا، تمتزج الخشية باللهفة لأن الزمن الذي فصلنا عن بعض زمن طويل، كبرتُ فيه بطريقة ما، وأبناء جيلي كبروا بطريقة ما، ونمت أجيال جديدة لم يحصل من قبل احتكاك بحساسيتها الشعرية. لذلك أنا ذاهب إلي ما يشبه المجهول الجميل. كيفَ سيكون اللقاء؟ كيف سيكون التعامل مع شعري الجديد الذي أحرص دائمًا علي ان اقرأ منه ولا أكتفي بما تطالبني به ذاكرة قرّائي؟ أشعر كأني سأقرأ للمرة الأولي، وأني سأدخل امتحانًا عليّ أن أبذل كثيرا من الاستعداد لعبوره بنجاح. أرجو أن تكون المسافة الجغرافية بيني وبين قرّاء الشعر الذين سألتقيهم في حيفا مسافةً وهمية، وان يكون التطابق كاملا بين ما أحسّ به وما يحسّون به، وبين حساسيتي الشعرية وحساسيتهم الشعرية.
هناك وجوه وأمكنة لا بد وأنها راودتك حين تلقيت دعوة المشاركة، خصوصا أنك تقرأ في حيفا للمرة الاولي منذ قرابة أربعة عقود. هل خطرت لك لحظات معينة أو فكرت بأشخاص معينين حين تأكد لك حضورك الي حيفا؟
من المؤكد أن المكان، الذي هو حيفا، هو ليس جغرافيا فقط. إنما هو أيضًا وجوه وشخصيات وذاكرة. أتلهّف لـلّـقـاء بما تخزّنه ذاكرتي وبما سوف يفاجئني المكان به. لقد عشتُ في حيفا عشر سنوات كاملة، وفي حيفا عرفت كل أنواع التجارب الأولي: تحربة الكتابة، تجربة النشر، تجربة العمل الصحافي، تجربة السجن، الاعتقال المنزلي والإقامة الجبرية.. في حيفا ترعرعت شخصيتي الشعرية والثقافية والسياسيّة أيضًا. وبالتالي أستطيع ان أعتبر أن اكثر مكان موجود في نصّي الشعري وفي تكويني الثقافي هو حيفا، بدون شك. صحيح أنني لم أولد في حيفا، وحيفا ليست مدينتي، لكنها مدينتي بالتبني؛ تبنيتُ حيفا مثلما احتضنتني هي كواحد من أبنائها..
وجوه معينة..
علّمتُ نفسي ألا ارسم الوجوه مسبقا لأن الزمن فعل فعله ويسبب دائمًا خيبة أمل. لن أعرف الوجوه كما كانت مرسومة في ذاكرتي. أربعون عامًا تجري تعديلا جذريًا ليس علي وجوه البشر فحسب، أنما علي وجوه الصخر ايضًا.
ووجوه من غابوا، بأي مكان وأية ملامح تتذكرهم؟
أنا عملت في جريدة الاتحاد . وللأسف الشديد، كل الذين عملت معهم في الاتحاد قد رحلوا: إميل توما وإميل حبيبي، صليبا خميس، محمد خاص، عصام العباسي وعلي عاشور. لم يبق من هم أحياء سوي توفيق طوبي الذي أتمني له عمرًا مديدًا. ما زلت أذكر المكان: كان مبني الجريدة عبارة عن غرفتين فقط امامهما ساحة في شارع ماريوحنا. الذين عملت معهم وتعلمت منهم كثيرا غابوا جميعًا، للأسف الشديد.
لقد سُمّيَ الشارع نفسه لاحقا علي اسم حنا نقارة، محامي الأرض والشعب...
نحن أيضًا كنا نجاور منزل المرحوم حنا نقارة وكان يعطف علينا كثيرا..
ثمة مرويّات عديدة عن علاقتكم الوطيدة بأبي طوني (حنا نقارة) أنتم الكتاب والصحافيون الشباب في ذلك الوقت..
أبو طوني كان راعيًا لمجموعة من يعملون في الاتحاد ، وأوسع من ذلك. كان هو مضيفنا الدائم وكان شخصية محبوبة جدًا ومناضلا حقيقيا أذكره بكل الخير. للأسف عندما نتكلم عن أسماء ووجوه أشعر بالأسي لأني لن أجدها ثانية ولن أراها إلا في ذاكرتي. أصبح المكان ناقصًا كثيرًا، سأشعر أن حيفا ناقصة.
يشغل المكان حيّزًا أساسيًا ومهمًا في معمارك الشعريّ. أيّ خصوصية يكتسب المكان، كمفهوم وكواقع، حين نتحدّث عن حيفا؟ يبدو وكأن حيفا بقيت رغم البعد والوقت مدينتك المحلومة، وكأنّ جزءًا من ولعكَ ببيروت بالشكل الذي تبدّي في شعرك عائد إلي شبهها بحيفا؟
صحيح. صحيح. هناك شبه ما بين جغرافية وطوبوغرافية بيروت وحيفا. كلتاهما مدينتان علي البحر، علي نفس البحر، المتوسط. ولكن جبل الكرمل أكثر قربًا من البحر من جبل بيروت. المكان تحوّل الي كل صراعنا، صراعنا الوطني هو حول المكان وحول امتلاك المكان. الشاعر يسعي لامتلاك المكان من خلال تثبيته في اللغة، وفي شعري كثير من هذا الجهد مهما تغيّر المكان، فهو دائما ما يتعرض لتغييرات كي تتطابق الاسطورة والخرافة مع الواقع. الجرّافات تقوم بعملية تطويع المكان لمتطلبات الأسطورة. ولكن في ذاكرتنا المكان هو نفسه لا يتغيّر. وقد يفاجئنا انه تغيّر ولكن في الذاكرة التي رسمت الشكل النهائي له، يبقي المكان في مكانه حتي لو تمت محاولة نقله بالشاحنات وإجراء تعديلات عليه ليلائم متطلبات الخرافة.
هل تتغيّر خصوصية المكان ومعناه بين حيفا ورام الله، أو بين البروة ورام الله؟ البروة كمكان مفهومي من حيث التجربة المعاشة أكثر بينما رام الله التجربة بكل حدّتها وتفصيلاتها؟
البروة ليست مكانًا مفهوميًا او مجازيًا. هي المكان الذي وُلدت فيه ومنه نشأت طفولتي. هو اللوح الأول الذي تعلمت عليه كتابة الأبجدية، وبالتالي لا يمكن أن يصبح مفهوميًا او مجازيًا لشدّة ما هو قوي في الطفولة. أنت لا تستطيع ان تجري تعديلات علي الطفولة، تعديلات معطي ثابت لا يتحرّك، مُحمّلٌ بجماليات قد لا تكون مهمّة، لكنه متشكّلٌ بشكل شبه نهائي، وبصمَته علي اللغة وعلي السلوك وعلي الذاكرة بصمة الحفر أو الوشم. وبالتالي لا أستطيع القول إنه متخيّل حتي لو أبيد وأصبح اطلالاً. في البروة حتي الاطلال جري دفنها ببنايات أقيمت عليها. لكن عملي كشاعر هو الاستمرار بحفريات أركيولوجية وجمالية للاحتفاظ بهذا المكان في نصّي الشعري. هنا ندخل في اشكالية جمالية؛ أين يكون المكان أقوي، في اللغة الشعرية أم في الجغرافيا؟ أعتقد أننا حين نزور مكانًا ما، لأول مرة، ونكون قد قرأنا عنه نبحث عنه من خلال القراءة وليس العكس. أي أن القراءة هي دليلنا، السياحي حتي، إلي المكان. ونبحث هل ثمة تطابق بين الصورة التي كوّناها من خلال الأدب عن المكان، وبين المكان نفسه. دائمًا ننحاز أكثر إلي صورة المكان كما صوّره النصّ الأدبي.
لماذا؟
هذه قوّة الأدب، قوّة الأدب ومكرُه. حين تقرأ الأدب اليوناني مثلا، والتراجيديا الإغريقية مليئة بذكر الأمكنة، وعندما لا تجد المكان كما صوّرته التراجيديا الإغريقية فإنك تنحاز إلي صورته في الأدب. والأمر صحيح بالنسبة لوضعنا الحالي، الإسرائيليون يقرأون المكان من خلال وصفه التوراتي ويُجرون تعديلات ليتطابق مع وصفه التوراتيّ. لكي تبقي الضفة الغربية علي سبيل المثال كتابة توراتية. وهذا جزء من صراعنا الثقافي حول من يمتلك المكان، هل الذي كتبه أم الذي احتلّه؟ لو كان الصراع علي المكان صراعًا ادبيًا لكانت الحياة أقل بؤسًا، ولكن بيننا وبين الإسرائيليين صراع حول كتابة المكان. من يكتب المكان أولاً؟ إن من يكتب المكان بشكل أفضل يشعر أنه يملك الحق في المكان أكثر من غيره. لكن هل الذين لم يكتبوا لا حقّ لهم في المكان؟ وهل الذين لا نصّ أدبي لهم لا حقّ لهم في المكان؟ هل الأغبياء لا حقّ لهم في الوجود؟ هذا سؤال فلسفي.. جوابي هو طبعًا لا. الحق للجميع، للأغبياء والأذكياء، للأقوياء والضعفاء. لمن يمتلكون ماضيًا أبعد ولمن يمتلكون ماضيًا أقرب. أحد أشكال مشكلتنا الثقافية هو أننا، لكي نبزّ اليهود في أسبقيّة وجودنا علي هذه الأرض، لجأنا إلي أسطورتنا الكنعانية لكي نقول أننا كنا هنا قبل الآخرين. لكن ماذا لو لم نكن كنعانيين، ألا يحق لنا أن نكون مواطنين؟ ألا يحق لنا ان نكون أصحاب هذه الأرض؟
هذا الصراع حول الميثولوجيا جميل في الأدب، لكن حين نطبقه علي السياسة يصبح عبئًا ثقيلا.
ورام الله؟
رام الله بالنسبة لي مكان للزيارة. مكان للمشاركة في صَوْغ الهوية الوطنية. أمّا بالنسبة لي شخصيًا فلا معني خاص لها. لم أعرفها من قبل وليست لي فيها ذاكرة وليس لي فيها تاريخ. تعرّفت عليها منذ عشر سنوات فقط. وفي مثل هذا العمر لا أستطيع أن أبدع ذكريات وعلاقات حميمة مع المكان. أنا الآن في سن أصبحتْ فيه الأمكنة بالنسبة لي تقريبًا متشابهة. أشعر أنّ الوقت يداهمني وعليّ أن أنجز عملي، وعملي قد يتم في أية غرفة أسكنها في هذا العالم. لكن انتمائي لرام الله هو جزء من مشروعي الوطني وليس جزءًا من تكويني الشخصي الحميمي.
شكّلَ المنفي، فعليًا ورمزيًا، إحدي الثيمات الأساسية في عملك الشعريّ. ماذا تعني لك العودة ، إذا كان ثمة عودة، وأين تري مكانك الخاص الذي ترغب في العودة إليه؟
بعيدًا عن السياسة، لا أحد يعود إلي شيء. ليست هناك عودة، لا إلي الزمان، ولا إلي المكان المتخيّل. حتيّ عودة أوذيسيوس الي إيثاكا انتهت بخيبة أمل بعد لقائه بينلوب. لأن الزمن فرّق في مستوي شعورهما تجاه بعض. هناك ثنائية البيت والطريق وهي أيضًا سؤال وجودي مطروح دائما في الأدب، وهو سؤال جميل. أيّهما افضل؛ الطريق أم الوصول، البيت أم الطريق؟ المنفي يحمل عدة مستويات وأبعاد من التعريف. ثمة المنفي الوجودي والمنفي الميتافيزيقي، الجغرافي، والمنفي السياسي.. وهو أحد مشتقّات الاغتراب الذي هو ثيمة أساسية في الأدب العالمي تشير إلي اغتراب الإنسان عن أشياء كثيرة؛ اغترابه عن نفسه، وعن مجتمعه، اغترابه عن محاولة التشييء، تشييء الذات. وأرض البشر كلها يمكن أن تكون بهذا المعني منفًي ميتافيزيقيًا، فالأرض كلها عقوبة إلهية لارتكاب آدم وحواء مخالفة إلهية، وإرسالهم إلي الأرض كمنفي، الأرض كمنفي عن الجنة. التاريخ بدأ بوصول آدم إلي الأرض. أعجبني مرة قول أحد الفلاسفة أنه لولا قصة الحب بين حواء وآدم لما كان هناك تاريخ، ولكـُنا تخلّـصنا من التاريخ لأن التاريخ بدأ من هذه العقوبة. أنا المنفي يتلـبّسني، حتي عندما كنت أعيش في حيفا كنت منفيًا. فما معني أن تكون سجينًا، ما معني أن تكون لاجئًا في بلادك؟ هذا أيضا شكل من أشكال النفي والإقصاء. كما أقول دائمًا، عندما كنت في المنفي الخارجي كنت دائمًا ممتلئًا بالوطن، وعندما عدت، مجازًا، إلي الوطن حافظت علي المنفي أيضًا. المنفي موجود في الوطن وخارجه، والوطن موجود في الوطن وخارجه. وثنائية الوطن والمنفي موجودة في كل واحد فينا علي درجة أو أخري من القسوة أو الألم. قد يكون المنفي أليفًا، وقد يكون الوطن وحشياً. أنا طبعا لا أدافع عن المنفي ولكن أشرح، ردًا علي سؤالكم، علاقتي الملتبسة بالمنفي. الاحتلال يسبب لي احساساً بالمنفي. الاضطهاد يسبب لي إحساسًا بالمنفي. الفقر يسبّب لي إحساسًا بالمنفي. فالمنفي عدة حالات وتجليات لا حصر لها. والأدب يستطيع طبعًا أن ينمو في المنفي، وهناك أدباء عظماء في التاريخ أبدعوا إبداعاتهم الكبري في المنفي. جيمس جويس مثلا اختار المنفي ليكتب رائعته عوليس . والأنبياء أيضًا عاشوا في المنافي، كل الأنبياء.
سكنتَ لسنوات طويلة، لعقد كامل من الزمن، في شارع عباس ، وقضيت 3 سنوات تحت الإقامة الجبرية في بيتك ذاك، كيف تتذكّر اليوم مكانك الخاص بعد مضيّ كل هذا الوقت، خصوصًا مع التباس حميمية البيت بفقدان حريتكَ فيه. كان بيتك وسجنك في الوقت نفسه؟
السجن ايضا له عدة أشكال. قد يصبح البيت سجناً، وقد يكون أحيانا في زنزانة، في سجن حقيقي، أفق أوسع من أن تكون في سهل مفتوح. السجن كثافة. أنتَ تجلس فيه مع نفسك ولا تستطيع أن تقاوم هذه العزلة القسرية في مساحة جغرافية ضيّقة إلا بتفتيح الخيال علي عالم مُتخيّل وأوسع وأجمل وأبعد. قد يكون أحيانا ضيق المكان مناسبة لفتح سعة الأفق علي مداه. لكن عندما يصبح البيت سجنًا تضيق المساحة. السّعة في السجن الحقيقي أكبر من مساحة الحرية في البيت عندما يتحوّل الي سجن.لأنك عندها تشعر بثلاثة أشياء، بالغيظ، وبنوع من التعسّف، وبالقسوة. وتعاني من حق الشرطة في تلك الحالة أن تدخل عليك في أي وقت تشاء لتتاكد من وجودك. فأن تكون مسجونا غير مسمّي سجيناً، هذا يترك شعورا أقسي بكثير من أن تكون سجينًا وتشعر أنك حرٌ. عندما تكون سجيناً في البيت تتمتع بحرية ما نسبيّة، أنت لست سجيناً وليس معترف بك كسجين.بينما في السجن معترف بك كسجين وتتعامل مع نفسك كسجين وتطوّر تأملاتِ وتطلّعات الي حريّة مُتخيّلة انطلاقا من ذلك.
كتبتَ الي الاتحاد في عيدها الستين لم تكن الاتحاد جريدة إخبارية بقدر ما كانت ورشة عمل لاجتراح الأمل للخارجين من ليل النكبة وأضفت هناك تعلمت طريقة الاهتداء الي ذاتي والي علاقتها بالجماعة . كيف تري الي الدور الذي لعبته هذه الصحيفة في الحفاظ علي وصقل الهوية الوطنية للبقية الباقية من الشعب الفلسطيني؟
"الاتحاد"لا تحتاج الي مديح في هذا الشأن، فدورها في حماية وفي الدفاع عن الهوية الثقافية والوطنية للجماهير العربية في اسرائيل دور معترف به ومعروف. وقد خرّجت تقريبًا، مما تعنيه الاتحاد ، هذا الإطار الواسع، كل الكتاب والشعراء الحقيقيين في الداخل. ما عدا أسماء قليلة احتلّت مكانة أدبية خارج هذا الإطار. لكن التيار الأساسي في الأدب الفلسطيني في الداخل نشأ من خلال جريدة الاتحاد ، التي استطاعت إيجاد نواة توازن أو حلاً ما في التأزّم والتوتّر القائم بين الهويّة والجنسيّة، ورجّحت سؤال البقاء علي سؤال مدّ التوتّر الي حدوده القصوي، لأن سؤال البقاء في الوطن والدفاع عن الحقوق المدنية والسياسية كان مرجّحاً علي سؤال كيف أكون عربيا وإسرائيليا، وهو سؤال صعب: كيف يكون العربي إسرائيليًا؟ إستطاعت الاتحاد أن تدافع عن الحقوق القومية للجماهير العربية في اسرائيل بوصفهم جزءًا من الشعب العربي الفلسطيني، وأن تطرح حلا للقضية الفلسطينية يقوم علي أساس الاعتراف بحق العودة للاجئين الفلسطينيين والاعتراف بالحقيقة التاريخية التي نشأت علي هذه الأرض وهي وجود شعبين. وبالتالي كانت سبّاقة لحل المسألة القومية حلاً معقولاً مع الدفاع عن الحقوق المدنية واليومية للمواطنين العرب. وأنشأت جبهة تحالف بين القوي الديمقراطية اليهودية والعربية، وبالتالي هذا الدور الذي قامت به الاتحاد وحزبها ما زال صالحا حتي اليوم.
فيما يتعلق بالهوية، من خلال إطلالتك أو متابعتك لهذا الجزء من الشعب الفلسطيني،فلسطينيي الداخل، هل لاحظت علي مدي العقود الأربعة الاخيرة كأن هناك تغيّرات في منسوب الهويّة، تحولات في الهويّة، الوطنية الجامعة، أم أن المسألة أن هناك ثوابت أساسية موجودة ولا تحتمل تحوّلات. ثمة مدارس أكاديمية تدّعي أن هناك تحوّلات تطرأ علي هذه الهوية، وهناك عرب فلسطينيون يوافقون علي هذا الطرح.
أنا غير مُخوّل ولا مؤهّل لابداء رأيي في هذه التحوّلات لأني خارج موقع الشهادة المباشرة منذ مدّة طويلة. لكن علينا أن نعترف أن هناك تأزّماً في الهوية؛ ليست هوية سهلة أن تكون عربيًا واسرائيليًا في نفس الوقت. لا شك أن هناك شكلا من أشكال التأزّم وقد تؤثّر التطورات الخارجية والداخلية علي منسوب هذا التأزّم. لكن أعتقد ان التيار السائد عند الجماهير العربية في اسرائيل أنهم لم يتخلوا عن وعيهم بقوميتهم وحقوقهم القومية، ومن أجل ألا يخسروا هذه الحقوق وهذا الانتماء قبلوا بأن يتعاملوا مع الدولة الاسرائيلية كمواطنين فيها يطالبون بالمساواة مع سائر المواطنين. إذًا، انشأوا توازنًا بين الوعي القومي ووعيهم كمواطنين. لكن هذه المعادلة لا تستقيم دائماً. هناك توتّرات تجري علي هذه المعادلة مرتبطة بمدي العنف الإسرائيلي والاضطهاد لأصحاب هذه الهوية. فالإسرائيليون لا يقدّمون ما يساعد علي إجراء استرخاء ما في مستوي التوتّر، وكذلك تطورات القضية الفلسطينية لا تسمح للمواطننين العرب بأن يرتاحوا لهذه الهوية. باعتقادي أن هذه الهوية ستبقي متوترة الي أن تُحل القضية الفلسطينية. وما لم تحل القضية الفلسطينية سيبقي التأزّم في محتوي هذه الهوية الملتبسة، وهي فعلاً ملتبسة. أنا لا أستطيع الحديث براحة عن كيف من الممكن أن يكون العربي اسرائيليًا، لان إسرائيل مشروع مضاد للهوية الوطنية الفلسطينية. هذه العملية تحتاج الي تطورات تاريخية بعيدة المدي لكي نستطيع ان نعثر علي صيغة تعريف مريحة.
هناك من يطرح إشكالية الجماهير العربية داخل إسرائيل بمعزل عن القضية الفلسطينية الأم..
(مقاطعًا) كيف؟! لا يستطيع.. كيف يتخلّي العربي في إسرائيل عن كونة فلسطينيًا؟ هذا ليس خيارًا حرًا. وكيف يتخلي الفلسطيني عن كونه عربيًا. في السنوات الستين الأخيرة نعيش حالة طوارئ؛ لا استقرار في شيء، لا في الأوضاع السياسية، ولا في تعريف الهوية. حتي الإسرائيليون لا يعرفون تحديد هويتهم، وحتي اليوم بين اليهودية والإسرائيلية ثمة توتر عال جدًا.
هل وضعهم أصعب من وضعنا؟
لا أريد القول أصعب. صعوبات القوي دائمًا فيها ترفٌ لا يتمتع به الطرف الضعيف. حتي حين تندلع نقاشات حادة بين الإسرائيليين أنفسهم عن مدي تقصيرهم وضعفهم، هزيمتهم وانتصارهم، يشعر بعض العرب السطحيين أن هذا انتصارًا عربيًا. هذا النقاش الساخن لدي الإسرائيليين هو دليل قوتهم وليس دليل ضعفهم.
في تلك الفترة كتبت وعشت في تماس نضالي ويومي مع الواقع العام بكل إشكالياته وتفاصيله وحمل أدب تلك الفترة طابعًا مميزًا وكان له دور مباشر في معركة البقاء. بنظرة إلي الوراء كيف يقيّم محمود درويش الآن ذلك الأدب؟
أعتقد ان ما سُمّي بشعر المقاومة، سمّي بالمصادفة. عندما كنا نكتب شعرًا لم نكن نعرف أننا نكتب شعر مقاومة. كنا نعبّر عن حياتنا وهمومنا وعن حبنا لبلادنا وللأشجار ولصديقاتنا وللحياة، دون أن نعرف أن هذه النصوص تسمّي شعر مقاومة. شعر المقاومة بهذا المعني احتلّ مكانةً كبيرة في الوجدان العربي الخارج من هزيمة 67. وبالتالي احتلّ مكانةً معنوية أعلي من مكانته الأدبية. وتذكرون أنني كتبتُ في وقت مبكّر، في العام 68، مقالتي الشهيرة إرحمونا من هذا الحب القاسي . كنت أشعر أن هذه موجة عابرة. موجة انتقام الذات العربية من هزيمتها باللجوء إلي أي صوت يأتي من داخل إسرائيل ليعطيها الأمل بالصمود والانتصار. وفعلا هذه الموجة عبرت بسرعة. وتعرّض الفلسطيني في ما بعد لمحاكمات مضادة؛ طُردَ من الحداثة الشعرية العربية. عندما يتكلمون عن الحداثة الشعرية العربية لا يتكلمون عن الفلسطيني، فقد تمت محاصرة الأدب الفلسطيني في نطاق البحث الاجتماعي أو الأنثروبولوجي عن أوضاع الفلسطينيين. أنا أقاوم هذا المفهوم لدي العرب ولدي بعض الفلسطينيين الذين يريدون منا أن نكتب ما كنا نكتبه منذ أربعين عامًا وأن نكرِّر ما كنا نكتبه لكي نسمّي شعراء مقاومة. أنا لا تعنيني التسمية. أنَّنا فلسطينيون فهذه بديهية، وأَنَّنا عرب هذه أيضًا بديهية، أمّا عندما يجري التأكيد عليها دائمًا في الأدب فهناك، باعتقادي، نوايا نقدية غير بريئة لإخراج هذا الأدب من التراث الأدبي العربي. لا أحب كثيرًا ان أُسمّي الشاعر القومي أو الوطني. صحيح أنا فلسطيني، وأنا فخور بذلك، لكن هذه التسمية توجِّه القارئ لقراءة مستوي ما فقط من شعري، وهو أنني أعبّر عن القضية الفلسطينية. نعم، شعري يعبّر عن القضية الفلسطينية ولكن علي النقاد أن يتعاملوا مع شعري أولا علي أنه شعر ثم يسمّي مقاومة أو غير مقاومة.. ما يشاءون. يجب أن يتم التعامل مع الشعر الذي يكتبه الفلسطينيون علي انه شعر أولا، ومن الطبيعي أن يحمل هذا الشعر البعد الوطني والقومي وكل المسائل المرتبطة بتعريف الهوية. لا يجب تقسيم الشعر. لاحظوا تعبير الأدب النسائي ، لماذا يجب أن يكون أدبًا نسائيًا؟ هو أدب فقط. لأنه عندما نحاصره في تعريف ضيّق نوجّه التركيز إلي جنس الكاتب وليس إلي إبداعه. مع ذلك، ردًا علي سؤالكم الأول، لا شك في أن أدب المقاومة قام بدور تبشيريّ وحمي الجماهير العربية في إسرائيل من تهم وطنية كثيرة كانت ستلحق بهم. لأن العالم العربي كان ينظر إلي العرب في إسرائيل نظرة سلبية، وعندما وصل هذا الشعر إلي العالم العربي تغيّرت النظرة إليهم واصبحوا يُعاملون كوطنيين ومقاومين. بهذا المعني قام أدب المقاومة بدور تاريخي لا يمكن إخفاؤه، وهو أنه غيّر أو أجري تعديلاً علي صورة العرب في إسرائيل عند أشقائنا العرب في الخارج.
لكن لاحقا كانت هناك محاولات لاستغلال كونك شاعرًا فلسطينيًا للنّيل منكَ أدبيًا..
في البداية كان كوني شاعرًا فلسطينيًا لتقديسي، فيما بعد صار ذلك للنيل مني أدبيًا. أن يكون أدب الفلسطيني فقط عن موضوع محدد ومقروء سلفاً. قوّة الشعر الجمالية تفرض نفسها. للأسف الشديد إنّ من يطرح هذه القضية اليوم هم فلسطينيون، حكّامي الآن هم فلسطينيون وليسوا عربا. الذين يريدون أن يهاجموني يقولون أنني تخليت عن القضية الفلسطينية وعن شعر المقاومة. هؤلاء فلسطينيون وليسوا عربًا، العرب قبلوا مشروعي الشعري ووضعوه في مكانة مرموقة من المشهد الشعري العربي. لا أحد يشكك في مكانتي الشعرية في المشهد الشعري العربي العام وأكاد أقول في علاقة هذا المشهد بالمشهد الشعري العالمي. الذين يحاكمونني يريدونني أن أكتب ما كنت أكتبه قديمًا ويريدون أن يحتكروا ما بعد الحداثة. تستمع إلي هذه الصيغة من شعراء لا علاقة لهم بالواقع، يكتبون عن أشياء في منتهي التجريد، وعن قمصان النوم وعن ملابسهم الداخلية، ولكن يطالبون محمود درويش بأن يكتب عن القضايا الأخري. يريدون أن يكتبوا الشعر وإبقاء الشعر الوطني السيء من اختصاصي، وشعر الحداثة وما بعد الحداثة من اختصاصهم. هذه لعبة أولاد يجب أن يلعبوا. بعضهم يعتبرني، علي مضض أو برضي، أبًا روحيًا، أو أحد الآباء الشعريّين، ومن واجب هذا الولد أن يقتل أباه، مجازيًا وأدبيًا، كي ينمو، لكن عليه أن يقتل أباه بأدوات إبداعية وليس بالتشهير والشتم والتخوين. هذا للأسف ما يسود حياتنا الثقافية الفلسطينية. نحن أكثر ناس نكره أنفسنا ونكره بعضنا بعضا.
من أين ينبع ذلك برأيك؟
الفلسطيني محاصر وهذا الحصار والاختناق في المكان يخلق طاقة عنف يفجّرها في وجه أقرب الناس إليه، في وجه أخيه أو جاره..
لنحدّد التوصيف الذي قدمته.. كانت تسمية أدب المقاومة وتحديد ملامحها كأنها فُرضت فرضًا في البداية ولاحقًا تم نفي ما فُرض من مشروع الشعر العربي، هل هذا ما حدث؟
في مراحل معينة. أدب المقاومة لا ينتهي لكن تجري تعديلات علي التعريف. أعتقد أن كل أدب جميل، كل أدب مرتبط بالدفاع عن حرية الإنسان في التأمّـل وفي الحياة والحرية هو أدب مقاومة. يجب ان لا نحصر أدب المقاومة ككلام عنيف ضد فعل عنيف. برأيي التأمّل في أزهار الربيع والتعلّق بالحياة، حتي شعر الحب يعطي طاقة لمقاومة البشاعة، ومقاومة نقيض انسجام الحياة مع جمالها. بهذا المعني أوسّع مفهوم المقاومة ليشمل كل أدب راقٍ وجميل. كل قصيدة جميلة تغيّر في نظرتك إلي الحياة بصورة أكثر إيجابية وأكثر ألفة هي أدب مقاومة. وكل أدب نقيض هذه الحروب وهذه الاحتلالات والعدوان يعتبر أدب مقاومة. لكن كيف يعبّر أدب المقاومة عن نفسه، ليس باستخدام وسائل العنف والحرب بل باستخدام أدوات نقيضة لها، الدفاع عن الجمال وعن الحرية وعن بساطة الأشياء.
أنتَ عمليّا تعمّق مفهوم المقاومة وتنقله من ساحة المعركة..
حتي المعارك إذا كانت عظيمة تدخل، لكن بطريقة خاصة. السؤال ليس كيف نقاوم بالشعر. الشعر يحاكَم أو يُحاسب ليس بما يقول فقط بل بالكيفيّة التخييليّة لهذا القول، أي يُعرّف بطبيعته الشعرية وليس بموضوعه الشعري. علي الشاعر أن يتقن مهنته الشعرية، وواجب الشاعر ان يكون وفيّاً لمسألتين: لمهنيته الشعرية، اي لخلق الجماليات وتطويرها، ولارتباطه بالواقع والدفاع عن حريته وحرية شعبه.
عمليّا، مراجعة أدب تلك الفترة هي فنّية وجمالية بالاساس أكثر مما هي سياسية فكرية..
إذا قلنا إن فلانًا رسام، فيجب أن يتقن مهنة الرسم أولا ثم نقول هذا رسام كذا وكذا.. كذلك الشاعر. اذا كنت سأقوم بكل واجباتي الوطنية والاجتماعية بشعر رديء، هل أسمّي هذا شعر مقاومة؟ هذا الشعر يسيء للمقاومة، يسيء لصورة الإنسان الفلسطيني. الشعر الفلسطيني الرديء يسيء الي صورة الفلسطينيين. الشعر الجميل هو الذي يخدم القضية اللفلسطينية. التسلـّـق علي القضية الفلسطينية للتحرّر من أي ضرورات أو شروط جمالية فنية لا يخدم القضية الفلسطينية. بالعكس، عازف البيانو الرائع إذا كان فلسطينيًا يخدم القضية. وإذا كان عندنا راقصة باليه فلسطينية ممتازة فهي تخدم القضية. أو رسام يتقن رسم الفن التجريدي لكن يقال أن هذا فلسطيني دون أن يُحمِّـل فنه مقولات زائدة عن متطلّبات الفن. وهذا لا يتعارض طبعًا مع التزامه بقضية شعبه. كأننا نقسّم الأمور إلي قسمين: الجميل ليس فلسطينيًا، والقبيح هو الفلسطيني. هل هناك أذي يلحق بنا أكثر من هذا التقسيم؟
هل كانت المباشرة تنازلا جماليًا او نوعًا من ضريبة تاريخية أمام قضايا الناس المصيرية؟ واستكمالا، ما زالت القضايا المصيرية هي ذاتها بل تتبدّي اليوم في كثير من تفاصيلها أخطر وأشدّ إلحاحا من قبل، مع ذلك لم يعد للشعر والأدب عمومًا ذلك الدور الذي اضطلع به آنذاك، كيف تري إلي هذا التبدّل وأين تكمن أسبابه باعتقادك؟
عندما نتكلـّـم عن دور الشعر، نتكلـّـم كلامًا افتراضيًا. ولا مرّة نستطيع تحديد هذا الدور بالضبط، أو كيف يتجلي. هناك طبعًا مقولات جاهزة عن دور الشعر، عليه أن يكون كذا وكذا.. لكن دون أن نختبر إلي أيّ مدي تحقّق هذا الدور. نحن نقرأ لبعضنا البعض ونعتقد أن المجتمع كله معنا. الشعر دائمًا كان له دور ثانوي لأنه دائمًا، للأسف الشديد، يخصّ النخبة. النخبة ليس بمعناها الضيق لكن بمعناها الواسع. من يقرأ الشعر؟ يقرأ الشعر من هو قادر علي القراءة، ومن عنده إمكانيات ثقافية لفهم الشعر، ومن يحب الشعر. إذن، دائمًا كان للشعر قرّاء خاصّون. والشاعر يسعي إلي تكبير مساحة هؤلاء الخاصين، ليصل إلي جمهور أكبر. أما القول إن الشعر كالخبز وكالهواء فهو حلم، حلم أقرب الي الوهم.. يا ريت ، لكن ليس ثمة فن هو كالخبز والهواء.
حوار اجري في رام الله لصحيفة الاتحاد الحيفاوية
القدس العربي- 19/07/2007
(بدعابة) مع كل الاحترام للواقعية الاشتراكية!
حتي الواقعية الاشتراكية لم تحقق ذلك. هذه المقولة ادّت بماياكوفسكي الي الانتحار. بالتالي، فدور الشعر ليس آنيّا. اعتقد أننا شفينا من الدور التبشيري والتحريضي الذي كان يعتقد الشعر أنه قادر علي القيام به. مفعول الشعر بطيء وتدريجي وشبه خفيّ. الشعر يغيّر نفسيات وعقليّات بطريقة تدريجية. الشعر الحقيقي هو الذي يشعر قارئه بعد انتهائه من قراءة قصيدة أو ديوان أنه تغيّر قليلا. هذا التغيّر ينتج تراكمات بطيئة جدًا قد تدفع أناسًا آخرين إلي الانخراط في مشروع تغيير الواقع. لكن الشعر لا يغيّر الواقع. هو عاجز تمامًا عن تغيير الواقع. لكنه قادر علي تغيير نفسيّات وأمزجة وعقليّات قد تنتقل إلي قوي فعلية تغيّر الواقع.
إذن هو جزء من حالة ثقافية كبري وليس قادرًا علي القيام بدوره بمفرده. دور الشعر برأيي هو إنتاج الجماليات وتطويرها، وأن يغيّر باستمرار مفهوم الشعر، نحو الأفضل ونحو الأعمق، ونحو ما لا نعرف. هو انفتاح دائم علي الحريّة. وأسوأ ما في الشعر وأكثر ما يضره هو التكرار، تكرار ما قيل، وأسوأ أنواع التكرار ليس تقليد الآخرين بل تقليد الذات. قد يبدو لنا أنّ الشعر في مرحلة ما كان يقوم بدور أكبر، لكن هذا الشعر الحماسي والتحريضي فيه قليل من الشعر. وعودة لسؤالكم: هكذا كنا نعرف. كنا نكتب ببراءة تامة وعفوية تامة، لكن الزمن والتثقيف الدائم للذات يجري تغيّرات علي طرائقك التعبيرية وعلي أسلوبك التعبيري.
*هل يمكن القول إن جيلكم اضطر لدفع ثمن ما، الشعراء الشباب اليوم معفيون منه؟
آه، هذا سؤال جميل. أنا اعتبر أن جيلي هو جيل سلاح الهندسة في الشعر الفلسطيني. نحن قدمنا ما يسمي الواجبات الوطنية ودافعنا عن تاريخ هذه الأرض وعن تاريخ هذا الشعب. قدمنا كل البراهين المطلوبة لنقول اننا شعب له الحق في الحياة. أي قدّمنا من الإيديولوجيا ما يكفي. فالجيل القادم عليه أن ينتقل لحقل آخر. ليس حقلا مضادًا. هناك استمرارية بطريقة مختلفة. ليس ثمة معسكرات وحواجز بين الأجيال. كل جيل عليه أن يطوّر ما يصلح ممن سبقه وأن يبني علاقة جديدة مع حساسية جديدة. دائما هناك حساسيات جديدة وذائقة جديدة تتطوّر باستمرار. أعتقد أن الجيل الجديد معفي من الضرائب الباهظة التي قدمناها، ليس بمعني التخلي عن الوطن (ضاحكا: سأُفهم هكذا!). أنا لا أفهم ما معني الشعر الوطني؟ ما هو الشعر الوطني؟ أنا لا أفهم هذا المصطلح. كل شعر هو وطني وإنساني معًا. الوطنية ليست مضادة للإنسانية، والإنسانية ليست مضادة للوطنية. انا أتّهم بانشغالي بالشعر الإنساني علي حساب الشعر الوطني.. كيف يعني؟! لماذا أضعُ وطنيتي نقيضًا لانسانيتي، ثم أن هُويتي الإنسانية سابقة لهويتي الوطنية والقومية. أنا أولاً إنسان ثم فلسطيني ثم عربي ومواطن عالمي. عندما نتكلّم عن الشعر بهذه المستويات يظل المرء يشعر أن عليه رقيبًا، وأن عليه ان يختار كلماته بعناية حتي لا يُخوّن. أنا لا افهم ماذا يقصدون بالشعر الوطني؟ هؤلاء الذين يتهموننا بالتخلّي عن الشعر الوطني، هل يكتبون هم شعرًا وطنيا؟ هم ضد الوطن أصلاً. ضد الوطن بمعناه الذي كنا نحمله نحن.
*هل تري أن الالتزام غائب عن جيل الشباب؟
هذا جيل يجرّب. وأنا أحب عبثيته. يجب أن يعبث وأن يكسّر حتي ننتبه له. هذا أولاً. ثانيا، التمرّد ميزة لجيل الشباب. أي شاب غير متمرّد لا يمكن أن يكون شابًا، هذا عجوز مبكّر. يجب أن يتمرّدوا علينا وعلي أنفسهم، وعلي أهلهم وهويتهم ووطنهم. هذا دليل حيوية، لأنه إذا فقد هذا الجيل الغضب أو التمرّد يكون قد شاخ مبكّرًا. هذه المشاغبة جميلة. لكن في نهاية المطاف، التجريبية لا بد أن تصل الي نضجٍ ما. لا يمكن أن يقضي المرء حياته كلها في تجريبية من أجل التجريبية. يُجرّب من أجل أن يصل إلي شكل، ويبلور شكلاً. هذا الشكل عليه أن يحطمه ويبحث عن شكل جديد.
وليس بمستطاع كل شاعر أن يفعل هذا. قليلون هم الشعراء الذين باستطاعتهم أن يعبُروا عدّة أزمنة، وأن يكونوا عابرين للزمن وللأجيال. ثمة مقولة تعجبني وأكرِّرها دائمًا، وهي أن أسوأ شيء لأي شاعر أن يكون كتابه الأول أفضل أعماله. هذا يعني أنه لم يتطوّر. أنا أفضّل أن يكون آخرُ كتبي أفضلها، هذا يعني أنني أتطوّر.
*عمدت في مرحلة معينة الي حذف أو تعديل بعض قصائدك لدواع جمالية من بينها المباشرة وعدت في وقت ليس ببعيد فكتبت قصيدتي القربان و محمد الدرة ونصّك الأخير تفاعُلا مع ما شهدته غزة، فهل يضغط الواقع حتي لا يعود يمكن تفاديه ام انك تستجيب بهذه النصوص الي لحظة بعينها او الي حدث واقعي محدد؟
الضغط التاريخي علي اللغة الشعرية قائم، وهي تتعامل مع هذا الضغط بطريقة سلسة أحيانًا، وتستسلم أحيانًا. لا يحدث دائمًا أن تنجح بالوقوف أمام قوي ضغط الواقع، وهذا ما أسميه الواجب الأخلاقي للشعر. فيما يتعلق بقصيدتَي محمد الدرة والقربان، فالأمر ليس أنني خضعت بل تأثرت كثيرًا وكتبتُ كرد فعل آني علي مقتل هذا الطفل الذي هزّنا جميعًا. أما النص الأخير فهو نص وليس قصيدة وهو جزء من مشروع بعنوان يوميات ، هو مزيج من تأملات يومية في داخلي وفي خارجي. وسيشمل نصوصًا شعرية ونثرية وأخري بين الشعر والنثر، منها ذلك النص. المشكلة لدي بعض القراء بالنسبة لنثري أنه مليء بشعرية ما. هكذا حدث أن تم التعليق علي ذلك النص كقصيدة، وكذلك الأمر بالنسبة الي كتاب في حضرة الغياب . فبعض النقاد اعتبروه قصيدة نثر طويلة. لأنني في شبه اندماج بين النثر والشعر. نثري شعري، وشعري أحيانًا نثري.
قال البعض إنك قمت بمصالحة بين النثر وبين الشعر.
نعم. وكذلك استشهادي بأبي حيان التوحيدي كإضاءة علي نوايا مشروعي.
في عمليك الشعريين الأخيرين، لا تعتذر عما فعلت و كزهر اللوز أو أبعد ، اقتراب من عالم اليومي والحميمي والهامشي وتقاطعٌ مع أرض قصيدة النثر، دون التخلي عن الوزن. هل قصدت أن تقدّم تحديًا جماليًا لقصيدة النثر العربية وشعرائها؟
أرجو أن يجيب غيري علي هذا السؤال. لماذا؟ لأنني خبيث، ليس بالمعني اللئيم، بل بمعني المكر! هذا المعني موجود في ما لا أقول، وليس في ما قلته. أقوله في ما لا يُقال. وأريد ان أضيف بأنني أحب قصيدة النثر الناجحة، الناضجة والتي يكتبها بعض الموهوبين، وهي تؤثّر فيّ. لا يوجد لديّ خلاف معها كنص إبداعي. بل إن خلافي هو مع الادّعاء النظري المبالغ به لدي شعراء قصيدة النثر. ويقوم هذا الادعاء علي أن الشعر لا يُعرّف إلا بقصيدة النثر؛ وأن لا حداثة شعرية خارج قصيدة النثر؛ وأن لا ايقاع يأتي عن طريق الوزن.هذا الادعاء، نظريًا، هو عقبة كبيرة وأقاومها بهذه النصوص. ثم هناك القول وكأن الوزن لا يستوعب الهامش والمهمّش وإيقاعات العصر اليومية، ولكن من دون أن أقول، نصّي الشعري قال إن الوزن يستوعب كل ذلك. فلو كان هذا كله محمولا داخل قصيدة ذات ايقاعات وأوزان، ألن تكون أقرب الي ذائقة القارئ؟ ألا يخلق هذا جسرًا بين قصيدة النثر وبين القارئ؟ إن قصيدة النثر تعاني من عزلة كبيرة، أفلا يُجري نصي هذا عملية تقارب بين الاغتراب الحاصل بين قصيدة النثر وبين القارئ؟ أنا لم أُجِب! لديّ مقولة إن أي شاعر يكتفي بذاته وبمنجزه الشعري أعتقد أنه غير قابل للتطوّر بعد. حين أكتب أشعر بأنني تافه. تافه! وأنني لم أفعل شيئًا. ويصحّ هذا خصوصًا مع من لديه اطلاع واسع علي مستوي الشعر العالمي، القديم والحديث. فكيف نتجرّأ أن نكتب بعد قراءة هوميروس، يوربيدس، اسخيليوس، شكسبير والمتنبي؟ من أين لنا هذه الجرأة؟ الجواب هو لأننا ننسي أنهم كتبوا. فلو أننا نتذكر أنهم كتبوا لما كان باستطاعتنا أن نكتب. حين نتذكرهم نشعر كم نحن صغار، صغار جدًا. هذا الاحساس بالضحالة أمام المنجز الشعري العالمي، قديمًا وحديثًا، هو ما يعطي حافزًا ما كي نكتب شيئًا ما مختلفًا، بتواضع. لا يعني هذا وكأنه الانتقال من التراجيديا الاغريقية الي الشكسبيرية، لا، أبدًا. بل أن نكتب فقط، بحياء شديد وبإحساس أننا أطفال صغار. إذا لم تكن بهذه النفسية فلن تتطوّر.
*أتوافق مع الناقد فيصل دراج بخصوص مفهوم أسطرة الإبداع، حيث تطرق الي أدونيس وانتقد مقولة إن الشعر لا يُقال إلا من داخله؟
هناك نظريتان حول كيفية انتقاد الشعر: الأولي أن نقرأ فيه المستوي الاجتماعي والتاريخي، والثانية أن نقرأ الذات الكاتبة؛ قراءة واقعية اشتراكية وأخري تفكيكية تطرد تلك الموضوعات. وبرأيي كلاهما مخطئ. فالشعر يُعامَل بمبناه اللغوي، لكنه أيضًا حاملٌ لبعد اجتماعي وتاريخي. الشعر هو نص مستقلّ نسبيًا عن شروطه الاجتماعية والتاريخية، لكنه يحمل سمات وتأثيرات تلك الشروط. أما رفع الشعر الي مستوي المقدّس، المتعالي وغير المعرَّف، فهو مبالغة، وكأن الشعر غير قابل للتفسير وكل ما يكتبه الشاعر هو إلهام غير قابل للمراجعة. من هنا، فالنظرة للشعر يجب أن تحمل الجمالية المحضة والمحتوي التاريخي الاجتماعي، وعلي النقد أيضًا أن يحمل كلا القراءتين.
*هل تري أن التنظير المبالغ به لقصيدة النثر أوقعها في مأزق وأجبرها علي إعادة تكرار نفسها.؟
النص الابداعي سابق دائمًا للنظرية النقدية. وأي نص ابداعي، حقيقي وجدّي يُجري تعديلات علي النظرية النقدية. المشكلة لدي بعض شعراء قصيدة النثر هي أن نظريتهم سابقة للنص الابداعي، فيكتبون لتطبيق النظرية. وهذا بالطبع يؤدي الي مأزق. يُقال إن قصيدة النثر متحررة مما يُسمي القيود، ولكن الجمال الفني هو أيضًا إبراز قدرته علي التغلب علي القيود. ما قيمة النحّات لو لم يتغلب علي صخرته؟ هل هناك نحتٌ نثري؟ والموسيقي، أتوجد موسيقي بغير نوتات؟ أو رواية بغير شخصيات؟ حسنًا، في الشعر ايقاع داخلي، وفي القرآن أيضًا ايقاع داخلي، وقد تجد ذلك الإيقاع حتي في مقالة صحافية جيدة. المشكلة أن بعضهم كتب بتخطيط نظري، بينما يجب علي النظرية أن تكون هي من تلحق بالنص الابداعي. إن المأزق ليس في التفعيلة ولا في العامودي، بل في الحالة الشعرية. فالناس يشعرون بوجود تراجع في علاقة الشعر بالقارئ. ويعود ذلك الي أسباب كثيرة خارجة عن مسؤولية الشعر. هناك أزمة، لكن الوعي للأزمة هو شيء إيجابي؛ يجب أن تعي الأزمة حتي تكون قادرا علي التطور. لكن حل الأزمة ليس نظريًا. فقد يكتب شاعر ما قصيدة تغيّر مفهومنا للشعر. ثم ان هناك المحاكمة الاحصائية، فكثرة عدد الشعراء، ولربما كان لدينا اليوم مليون شاعر، لا تعني أنهم جميعا جيدون. لربما كان هناك عشرة جيدون منهم، وهذا ممتاز، ولكن حتي يكون هؤلاء العشرة يجب أن يكون هناك مليون شاعر. في عصر المتنبي قام ألف شاعر بهجائه، غير الذين لم يهجوه، لربما كان من بقي لنا هما المتنبي وأبو فراس الحمداني. ومن العصر العباسي، العصر الذهبي، بقي عشرة شعراء، والأمر نفسه ينطبق علي العصر الجاهلي. برأيي أن قراءة قصيدة جميلة واحدة في السنة تجعلني أكتفي.
*هل يشغلك هاجس بقاء القصيدة، بمعني الاختبار التاريخي للقصيدة؟
لا. لا يمكنني أن أكتب هكذا. لربما كان ذلك قائما في اللاوعي، ولكن ليس في الوعي. علي العكس من ذلك، فالوعي يقول لي إن في لغتي الشعرية تأتأة، ربما كان لاوعيي أو تراكُم تجربتي الشعرية يطمح لأن يكتب نصًا يخترق الزمن والتاريخ. ما معني هذا؟
أقصد نصًا معبّرا عن مرحلة تاريخية لكنه يحمل من جماليات ما يؤهله لأن يُقرأ في مرحلة تاريخية أخري. أي أنه النص الذي يحمل حياة أخري، مثلما حين نقرأ الشعر الجاهلي الذي يحمل تجارب شخصية ووجودية بسيطة لشعراء بدو، ولكن شكل المعلقة من الكمال والجمال وثروة الايقاعات يجعلنا نقرأ ذلك الشعر قراءة معاصرة. أو مثلا عندما نقرأ قصيدة فتح عمورية لأبي تمام، وهي عن معركة عسكرية صغيرة نسبيًا قياسًا بالحروب المعاصرة، أو هوميروس في الالياذة وهي عن حملة عسكرية، فإننا لا نهتم بما جري في المعركة بين الخصم وخصمه، بل إن ما يهمنا هو الطاقة الشعرية التي تعبّر عن تاريخ كامل في نص. هذا ما أعنيه في النص العابر لذاته.
*استطرادًا في مسألة أزمة الشعر، هل من أزمة في الشعر علي المستوي العالمي أيضًا؟
العالم كله يشكو من أزمة أو تراجع في الشعر، كفرنسا مثلا. لكن أمرًا مضادًا يحدث في امريكا حيث هناك نهضة ونشاطات وإقبال علي الشعر، فالعصر الحديث ليس سببا كافيا لتراجُع الشعر. ولا ننسي أن هناك بلدانا قالت الكثير من الشعر وهي تمر بما يشبه مرحلة الجفاف الشعري. بالمقابل، نجد ازدهارًا في أوروبا الشرقية. لا توجد مركزية شعرية، الحالة الشعرية هي ما يقوله مجموع الضواحي من شعر وليس ما يقوله المركز. في نهاية الأمر أعتقد أن الجواب يكمن في عبقرية الشاعر، فالشاعر الذي يعني صوته الشعري آخرين، أظنّ أن صوته سيصل. أما الشاعر الذي يدور شعره كله حول الحمّام فيظلّ في الحمّام. ما المقصود؟ إن الأنا الكاتبة لا يمكنها أن تكون ذاتية مئة بالمئة. يجب أن يكون شيء مشترك بين القصيدة وبين القارئ، وإلا فما الذي يعني القارئ إن لم يرَ في القصيدة انعكاسًا لما يريد أن يقوله ولم يقله؟ القارئ يحب القصيدة التي يشعر أن شخصًا كتبها بالنيابة عنه. الأنا الكاتبة ليست أنانية.
*عمليًا، حتي تحمل الذات الكاتبة ذوات أخري، يجب أن تتحلي بوعي سياسي واجتماعي وغيرهما. هل هذا شرط؟
لا أعرف ما هو الشرط. ليس لديّ وصفة كي تتحقق الأنا الكاتبة في علاقتها بالآخر القارئ. لكن لا بد أن يكون في الأنا الكاتبة مكانا لآخرين، ليس بافتعال، بل أن يكون في التكوين النفسي والثقافي للذات الكاتبة ما يؤهلها لتكون صوتًا لأصوات. وبالطبع، فالمعرفة هنا شرط أساسي. صحيح أن هناك شعرًا عفويًا، ولكن لا يمكنك أن تظل عفويًا في الكتابة الي الأبد. الذات الكاتبة تحتاج الي أن تثقفها وتدرّبها حتي تُوازِن ما بين الهواية والحرفة.
*عوّدت قراءك ومتابعي مسيرتك الشعرية علي قفزات متواترة وقلت في تقديمك لمختارات من شعرك بالفرنسية إنك شاعر وُلد علي دفعات . مع ذلك، فقد ظل قراؤك علي وفائهم لتجربتك الشعرية. كيف تري علاقتك بالجمهور، ما الذي يحكمها، من طرفك علي الاقل، وكيف أُتيحَ لك أن تغادر صورتك التي يريد جمهورك أن يراك فيها دون قطيعة مع ذائقة جمعية راسخة وضاغطة في الوقت ذاته.؟
سؤال صعب ومطروح، بل انه مطروح بقوّة. وكيلا يكون لديّ أي ميل نحو الادعاء، أقول إنه الحظ. أنا محظوظ لأنني اكتشفت ميزة يتمناها كل كاتب، وهي أن القارئ يصدقني. وهو عندما يصدقني يشجّعني علي التمتع بكامل حريتي التعبيرية وعلي التجديد في الاسلوب، ويأخذ بيدي كلما تطوّرت أكثر. وإن كانت حصلت قطيعة ما فقد كانت في البدايات، ولكن إخلاصي لعملي عوّد القراء علي أنني إنسان يستحق أن يصدّقوه. وهنا ادّعي، ولن أتواضع، أنني حققت شيئًا أشكر الأقدار عليه، وهو الجمع بين النخبوية والجماهيرية. أنا أتطوّر في قصيدتي وكلما تطوّرت يزداد قرّائي، بعكس ما يتصوّره البعض، وهو ما أنسبه الي الحظ والي ابتعادي الكامل عن التزلّف للقراء. أعرف أن بين قرائي من لا يقرؤون الشعر ولكنهم يحبون حضور قراءاتي. والشائعة الثقافية أيضًا تأتي بقراء فضوليين، بحُسن نيّة. أنا مزيج من نظرة الي شاعر ونظرة الي قصّة ما.
*قلت مرة إن الفلسطينيين قادرون دومًا علي الترميز، فهل تشعر أنك وقعت ضحية لهذا الترميز أم أنك جنيت منه شيئًا، أيضًا؟
لا أقول ضحية، هذه كلمة كبيرة. شكوت من هذا عدة مرات، لكن الشكوي الآن ليست من القراء بل من بعض النقاد الاكاديميين ممن لديهم افراط في التأويل السياسي للنص الشعري. تصوّروا مثلا أن استاذا جامعيًا كتب دراسة اكاديمية حول جدارية ، وكانت لديه قدرة علي الترميز بحيث اعتبر أن الشخص المريض في جدارية هو القضية الفلسطينية، وليس الشاعر. أي أنه لا يستطيع قراءتي خارج الترميز السياسي، خلافا للقارئ العادي. صحيح أنه يوجد في كل نص عدة طبقات من المعني، لكنها ليست سياسية كلها. حين أكتب قصيدة وجودية عن الحياة والموت والخلود، كيف يجرؤ ناقد أكاديمي علي أن يري فيها القضية الفلسطينية، والجواب: لأنه يصعب عليه أن أتكلم من خارج القضية الفلسطينية، وهو يريد أن يسجنني في لغة السياسة. إذا، أنا لست ضحية لكنني أشكو من الإفراط في الترميز السياسي. إن التركيز علي قراءة واحدة للقصيدة، سواء أكانت سياسية أم نفسية، يقتل النص الشعري.
*معروف عنك انك قارئ نهم ومتابع لجديد الكتابة في فلسطين والعالم العربي. هل تشعر باطمئنان ما او بثقة أن ثمة جديدا حقا. كيف تصغي الي الكتابة الشعرية الجديدة في فلسطين، كيف تحاورها، وهل تشير الي أقلام محددة تلفت انتباهك؟
أصغي باهتمام بالغ لكل صوت جديد ويعنيني في هذا الاصغاء مدي اختلاف هذا الصوت الجديد عن التقاليد الموروثة فيما يسمي الشعر الوطني الفلسطيني. أبحث في هذه الأصوات عن ملامح شخص الكاتب، عن حياته الصغيرة وعلاقتها بالعام، وعن خصوصية تعبيره الشعري. لا أريد أن أسمّي أقلامًا محددة لأن التسمية قد تُفسد وقد أنسي أسماء. لكني سعيد جدًا بأن هناك أصواتًا شعرية جديدة في الجليل والمثلث والضفة الغربية وغزة. هذه أصوات تبشّر باضافة خصوصيات شعرية الي الشعر الفلسطيني، والعربي بالتالي.
*أخيرًا، عدد من الأسئلة التفصيلية السريعة: لنبدأ بسؤال عن طقوس الكتابة. متي تكتب، أين تكتب؟ ألا زلت وفيًا للقلم والورقة؟
لم أرسم تقاليد لأخضع لها أثناء الكتابة، لكني لاحظت أنه أصبحت لديّ عادات كتابية. فأكتب في ساعات الصباح غير الباكر، علي ورق أبيض غير مسطّر وبقلم حبر سائل. القلم الجاف والورق المسطّر يجعلان الإيقاع والسياق واللغة تضيع مني.
*هل من علاقة مع الحاسوب؟
كان الإنسان الأمي في السابق هو من لا يعرف القراءة والكتابة، أما في عصرنا فهو من لا يعرف استعمال الحاسوب. وأنا أحد أميّي هذا الزمن!
من هو الشاعر الذي لم يخفّ افتتانك به حتي اليوم، منذ قرأته أول مرة؟
أبو الطيب المتنبي، أبونا جميعًا.
*العلاقات بين الشعراء العرب ليست صحيّة، فهل يمكن اعتبار علاقتك المتواصلة منذ عقود بالشاعر العراقي سعدي يوسف استثناءً؟
نعم، علاقتنا ممتازة، رغم المشاغبات التي جرت بغية الاساءة الي العلاقة بيني وبينه، وبيني وبين عدد من الشعراء. كان هناك تحريض، مؤخرًا، لكن سعدي يوسف استطاع أن يكون نبيلا وأن يتحاشي الانجرار. أعتقد علاقتي الشعرية والشخصية مع سعدي يوسف مثالية، لكن للأسف العلاقات بين الشعراء ليست سهلة.
*هل تستمع للموسيقي أثناء الكتابة، وأيّها؟
أحيانًا أحتاج الي الموسيقي كي تساعد إيقاعي. إذا كنتُ بحاجة الي شيء هادئ أستمع الي شوبان، واذا كنت بحاجة الي قوة تعبير فعندها أستمع الي بتهوفن. بالطبع لا أستطيع الاستماع الي غناء أثناء الكتابة.
*قلت مرة أنك تقتبس من الموسيقي.
أنا أؤوّل الموسيقي، أحوّلها الي صور، والصور الي معان. الموسيقي هي أكثر فن قابل للتأويل. يمكنك أخذ كتاب وأن تقرأ فيه ما تريد، لكن الأصعب هو قول ما تقوله الموسيقي، فالنقد عاجز عن إعطاء معني للموسيقي. الموسيقي تقرّبك من حدود المطلق. أنا أحتاج اليها كي أؤوّلها وأخترع معاني أو حركات أو أمكنة، خصوصًا في رحلات الغيتارات والكمنجات.
*هل كنت ستختار أن تكون موسيقيًا لو لم تكن شاعرا؟
لا استطيع قول ذلك لأني لا أعزف. مع ذلك، لو كنت أتمني أن أكون صاحب عمل آخر لكنت اخترتُ الموسيقي، ولكن هذا الآن متأخر جدًا (يكررها بمرَح بالإنكليزية والعبرية: متأخر جدًا).
*حوار اجري في رام الله لصحيفة الاتحاد الحيفاوية