مرّت الذكرى المئوية لولادة الشاعر الفرنسي أوجين غيلفيك (1907)، ولم يحظ بالعناية اللائقة التي يستحقها، هو الذي ذاعت شهرته عالمياً (وعربياً) وترجمت أشعاره إلى أكثر من أربعين لغة وحصل على جوائز قيمة مثل «الجائزة الكبرى للأكاديمية الفرنسية» وسواها.
وحتى الآن لم يصدر سوى كتاب واحد لدى دار غاليمار، وهو للشاعر نفسه وعنوانه «الفن الشعري» ويتضمن إضافة إلى هذا النص قصيدته «النشيد». لكن بلدة كرنك، في الشمال الفرنسي كرمت ابنها عبر معارض للصور الفوتوغرافية وندوة بعنوان «كلمات وصور لغيلفيك». وثمة بقية قد تأتي أو لا تأتي. ولا بد في هذه الذكرى من طرح السؤال الذي كثيراً ما طرح في حق شعراء آخرين: هل قرأنا غيلفيك؟ ما هو إسهام الشعراء العرب الذين تقربوا منه في التعريف بنتاجه عربياً؟ لماذا لم يترجم بالكفاية المطلوبة؟
ولد غيلفيك في 5 آب (أغسطس) 1907 في بلدة كرنك في منطقة البريتانيا. كان والده بحاراً، جاب المحيطات ولا يزال فتى دون الثلاث عشرة سنة. لكنه لم يلبث أن غادر البحرية ليصبح دركياً. كانت والدة غيلفيك خياطة. بعد سلك الدركية، لم يلبث والده أن عين حارساً على الحدود البلجيكية وكانت حياة العائلة قاسية جداً وبخاصة بالنسبة للفتى أوجين الذي عاملته عائلته بقسوة بالغة تبعاً لنظام عسكري صارم كان يسود الوسط العائلي. عودة العائلة إلى منطقة البريتانيا عاشها الطفل كرجوع إلى جنة عدن حيث عقد الصداقة مجدداً مع الطبيعة. عام 1919 تسافر العائلة إلى منطقة الألزاس بالقرب من الحدود السويسرية. ولما كان غيلفيك يقل القطار مدة أربعة ساعات، ذهاباً وإياباً، كان ينكب على القراءة ومكتشفاً لامارتين وفيكتور هيغو وروسو، ثم في ما بعــد رامــبو وبــودلــير وفــيــرلين، ثم ريلــكه. ســاعدته هــــذه الإقــامة على التمكن من اللغة الألمانية وترجمة كبار شعرائها مثل هولدرلين وتراكل وغوته.
ينحدر غيلفيك من وسط فقير، وتحمل أشعاره صدى واضحاً لهذا البؤس الذي فاقمت من حدته طبيعة خشنة، قاسية مسورة بصخر الغرانيت، والأعشاب البرية. ويقال أن سكان كرنك ملتصقون بالأرض، «لهم قامة عشب المنطقة».
لكن غيلفيك تعلق بهذه الأرض لأنها صقلت رؤيته وتصوره الى كونية الكائن. لم ينس العمق القاسي، لكنه لطف من تعامله مع الماء والهواء، النبات والحجر، وقد عثر فيها على متنفسه. ولهذا يتحدث بعض النقاد، مثل جان تورتيل في مؤلفه الصادر في سلسلة «سيغير»، عن ثنائية غيلفيك: «شخص لطيف لكنه قاس في الوقت ذاته. عقلاني وميثولوجي».
ثمة يقظة شعرية لدى غيلفيك تتأتى من قرابته المادية والجسدية من الطبيعة ولكأنه عنصر منها. ولكأن جسده امتداد لهذه الأرض والعكس ايضاً. حساسيته بنطق الحجر والماء والهواء ماهية لشعره الذي يشبه شعر «حكواتي» الطرق. ولهذا فإن شعريته، وهي من بين تعريفات كثيرة، شعرية ميتا-منظرية، بحسب التعريف الذي قدمته ماريا لوبو في كتابها «غيلفيك وأرض بريتانيا. (منشورات بلوريال). وتشير إلى ملحمة العشب التي تدور رحاها في ثنايا القصيدة الشعرية. وغيلفيك لم يخص العشب بقصيدة وحسب، بل بديوان كامل عنوانه «معشبة بريتانيا» الذي صدر عام 1974 وفي احدى القصائد يقول:
«أعشاب كرنك/ على هامش الطريق/ هي أعشاب ملحمية/ لا تحد الراحة من قامتها».
وفي الفعل الشعري، يخاطب الشاعر ذاته قبل أن يخاطب قارئاً مفترضاً أو آخر ممكناً. الغاية من القصيدة هي الذات أولاً. كما أن ثمة انطباعاً بأن قصائد غيلفيك قصيدة واحدة تتناسل إلى ما لا نهاية كما لو كانت نباتاً يلتف من حوله، يتكاثف، يتنامى ولا يتم قصه. وهو لا يلبث أن يتضاعف مجدداً، الامر الذي يفرض على الشاعر أن يكون دقيقاً في حركات التشذيب والتهديب. «الحدائقي»: تلك صورة طبقها البعض على غيلفيك. البعض الآخر رأى فيه عالم أركيولوجيا يعيد بناء أحجار وجدران لبنيان قديم متهدم. في «الفعل الشعري» ينتصب ما تهدم من الكلام ليجعل منه الشاعر «سيوفاً ضد الضباب». في شعرية غيلفيك ثمة تقشف نابع ربما من أحوال العيش التي عرفها وهو ما أثر في هندسة القصيدة إجمالاً، وفي تراكيبها التي دفعت به إلى انتقاء الكلمات وعدم بعثرتها. تذكرنا هذه التقنية بتقنية الهايكو، وهذا ما شدد عليه الناقد الفرنسي إتيامبل ومن بعده جاك مادول الذي يشير إلى روحانية غيلفيك الشرقية، وأخيراً ياسوي كاتو، في مداخلته «غيلفيك وباشو»، في ندوة في جامعة آنجي جرت عام 2003، إذ يقيم علاقة قرابة بين الشاعرين. غيلفيك مبتكر لقول متشظ مر عليه الزمن، لكنه قابل للخلق مجدداً: هذا ما يقترحه علينا الشاعر.
يقول غيلفيك: يجب أن أقول لك/ وإن كلفني ذلك/ هو أن تعلمي/ أنه عندما أكون وحيداً / أتكلم».
مثلما في قصيدة الهايكو، نلمس بعض المــفاتيح: نبرة حكمية، حوار بين حاضر وغائب، سخرية رهيفة، ثم هذا الاحساس بأن الشعر يجب ألا يكون مــمارسة صــارمة، ثــقيلة، بل مرحة وخفيفة.
******
«إن لديه مزهرية من فخار/ يستعملها ضدّ العاصفة». عندما كتب صديقي الشاعر الراحل غيلفيك هذه الكلمات، تُرى هل كان يفكر بمزهرية الفخار التي يرقد فيها الآن؟
كان يوماً مشمساً في بريتانيا على شواطئ الأطلسي غرب فرنسا حيث تندر مثل هذه الأيام عندما قالت لوسي غيلفيك، أرلمة الشاعر إنه «يوم الشمس» وبيدها الزهرية. كانت القصائد تُتلى هنا وهناك بين الأشجار يقرأها شعراء ومريدون، مسجلة تارةً ومرتجلة أخرى. ثم يأتيك صوت غيلفيك، مسجلاً فلا تستطيع أن تمنع نفسك من النظر إلى المزهرية وحتى فيها، فتصاب بقشعريرة: «كانت خزانة من الخشب/ فيها خبز كثير/ وموتى كثيرون وسيسقط منها خبز كثير... موتى كثيرون». («ديوان الأرض ماء»).
كنت أقضي معه ساعات في هذا المكان بالذات. كان يقول لي إن أرض بريتانيا هي كتابه الدائم وأن أشياء الغابة وأسرارها مفردات لانهائية في قاموس روحه «منذ أربعين سنة وأنا في باريس لكنني أقرب إلى هذه الصنوبرة من نافذتي الباريسية التي تطل على كنيسة كاثوليكية ومستشفى عسكري...».
اليوم ترك «أوجين» اسمه الأول، إلى الأبد بين شقوق الأرض التي كان يصغي إليها بكل جوارحه. وأنا بدوري أترك أوجين إلى الأبد ليبقى معي الشاعر الذي لن يفارقني غيلفيك. فقد شطر «أوجين غيلفيك» اسمه إلى عالمين، عالم فانٍ وهو «أوجين» الاسم الأول والثاني باق وهو «غيلفيك» ولم يوقع بعد ذلك إلاّ «غيلفيك» في كل دواوينه. إذاً سأترك «أوجين». وداعاً «أوجين». وهو في الرماد في الأرض وأعود إليه إلى القصيدة إلى النار، إلى الضوء.
أسترجع في هذه اللحظة محاورةً مع «أوجين» حول الفارق بين المكان والأرض والوطن، اليوم بالذات وأنا أخرج إليه من حدائق الموت في وطني ومن مجازر الأهل ومن دماء الأرض. فالوطن يمكن حمله، في علبة كبريت، خلطه باللغة، بالروائح، بالإيقاعات، بالأوهام، إعادته إلى الميثولوجيا، طرده بالصيحات واللعنات، أو إعداده في طبخة شهية ندوزن فيها ما نشتهي من الأملاح والبهار. والأرض، كائن غريب. حوارنا لا يخضع لأي منطق فعندما لا تقع أقدامنا فوقها ينقطع النسغ والتواصل. فلا هي تفهم ما نقول ولا نحن ندرك ما تريد. وما صيحاتنا ومناجاتنا لها إلا كسقوط الجرار على الإسمنت وكأن الحوار الوحيد الذي يمكن إقامته معها هو ما تقوله الأقدام للتراب فقط. لا كلمة، لا نظرة، لا شهقة، لا جثة يمكن أن تحاورها من الخارج. الأرض لا تصغي إلا لوقع الأقدام. هكذا أفكر في شكل «وقعي» لا واقعي.
أما المكان فلا وجه ولا جهاتٍ، كيمياء لعناصر مركبة بعبقرية لاستعادة الأرض تارةً أو الوطن أخرى. إنه البلاد التي ربما لم ولن نراها. أندلس الخيال، فردوس الشهيد وكل العواصم الفيحاء التي شيدها عشق البقاء وإرم الحلم.
لكن رماد غيلفيك وهو يرقد في مزهريته، هو ما يستجوبني الآن عن معنى المكان؟ أين هو؟ وأين المكان؟ وأين الأين؟ كما يقول الحلاج. هل قبضة التراب هذه نجمة رماد في سماء هي الأرض؟ والمكان صوته المنبث في الأثير الذي يصير كمزهرية هائلة لاحتواء جسده ملقى صوتاً في الهواء. أتذكر ابتسامته «الملتبسة» التي يلجأ إليها حينما يفاجئه مشهد أو يسمع كلمة لا يريد أو لا يقدر الرد عليها فأضغط على يد رفيقتي وأنظر إليها بارتياب أخشى أنها هي الأخرى قد قرأت في ملامحي التباساً بين الحضور والغياب بين الأنا والهو بين الصورة في ذاكرتي والمزهرية. قررت أن أترك المكان، العودة لا إلى الفندق ولا إلى مكان بعينه إنما العودة إليّ، فأنا كلما أحزم حقائبي استعداداً للسفر كأن أضع فيها حذائي وفرشاة أسناني أجدني وفي شكل مواز وخفي أهيئ فجاءة روحي بما يلزمها كمن يردم هوة في الغيب بما يتيسر له من رماد ودم وحنين ولا أنتهي من إقفال حقيبتي للسفر إلا وقد أنهيت استحضار موميائي، مومياء ستبقى مني تحرس المكان الذي أغادر حيث يصير الجسد أيقونة الرحيل. هكذا أموت في الطريق، هكذا أولد في الطريق.
أعرف أن لا مكان لي، لا بمعنى أن كل مكان لي، فتلك خدعة سينمائية لم تعد تنطوي على أبسط المشاهدين وأنا أدلق بلساني كلما سمعتها. ولا بمعنى أنني صرت سيد الرحيل المهاجر الذي يستبدل العواصم كالشراشف والمحطات ببطاقات البريد. لا مكان لي بمعنى أنني لا أستطيع أن أتمدد بكل كياني العراقي في أي مكان على الأرض وقد صار العراق أصغر موقع لاحتمال العراق... فأرصفة المحطات تتسع له أكثر، مخافر الحدود تحفل به أكثر، المدن، الصقيع، الغياهب تقترب أكثر إلى روحه حتى كونتينيرات الشحن البحري التي تقيء حمولتها جثثاً عراقية في موانئ العالم الغربي تمنحه ملاذاً أكبر...
لا مكان لي، لأن الوطن عندما يتفتت كالطباشير اليابسة في يد الأطفال وهم يتهجون الحروف الأولى وتصير الأرض رحماً لعدم طوفاني، لا يبقى من المكان إلا هيكله العظمي.
واليوم، في وجه العواصف التي لن يهدأ لها صرير في ليلي، أحمل مزهرية صديقي الراحل غيلفيك، كلما هزتني الرياح بين مدينة ومدينة، بين عناقٍ وعناق أعود إليها فأجدها مملوءة بجسد جديد، صديق، أب، طفل، أم أو غريب من عراق الفجيعة هذا.
أجل، سيدي المكان، لا حاضر لهذا الجسد،...
الحياة
30/09/2007