" عَلى المَرْءِ أَلاَّ يَتَفادَى اخْتِبَارَ نَفْسِه ِ"
[1]
في آخر المقطع الثامن والعشرين من كتاب " ما وراء الشّر والخير..." ، يُشِيرُ نيتشه إلى وَاقِعَة وَصَلَتْناَ " لِحُسْن ِالحَظّ " عن أفلاطون. تشير الواقعة إلى أن أفلاطون، حين دَاهَمَهُ الموت، لم يكن تحت وسادته لا " إنجيل " ولاشيء مِصْرِياً، فيتاغُورياً أو أفلاطونيا، بل نُسْخَة من أرسطوفان.
يُعَلِّقُ نيتشه على هذه الواقعة بقوله؛ " كيف كان لأفلاطون أن يطيق ـ حياة يونانية يرفضها ـ من دون أرسطوفان ؟ "
[2]
تشير عبارة أرسطوفان، كما يستعملها نيتشه هنا، إلى النقد والسّخرية. فأرسطوفان، هو أحد شعراء اليونان الهزليين، عُرِفَ بمسرحياته التي انتقد فيها رجال الدولة والفلاسفة والمجتمع، وحتى الآلهة لم تَنْجُ من نقده.
[3]
لعل في إشارة نيتشه إلى ما كان يتوسّده أفلاطون، في اللحظات الأخيرة من حياته، ما يُشير إلى رفض هذا الأخير ما كان يَعْتَمِلُ في الحياة اليونانية، من مظاهر وسلوكيات، ممّا لم يكن أفلاطون يقبله. والإقبال على أرسطوفان، هو تعبير عن رفض واقع، لم يكن أفلاطون يحتمله.
[4]
لا يعني هذا أنّ أفلاطون لم يكن يملك القدرة على نقد واقعه، وعلى قول ما ينبغي قوله. بل إنّ أفلاطون، ربما، في لحظات العجز، التي أصبح يرى نفسه فيها، غير قادر على تحريك لسانه أو يده، كان أرسطوفان، بالنسبة له، أحد مظاهر التعبير عن رفضه لحياة لم يكن مقتنعاً بما يحدث فيها، فاختار أن يكون غيره هو لسانه وسِنَانُهُ.
[5]
اختيار أرسطوفان، لم يكن صُدْفة،ً أو عَبَثا بالنسبة لأفلاطون. فهو كان نوعا من العزاء الذي أراد أفلاطون من خلاله تأكيد
ممارسة نقدنا للواقع، وعدم الانصياع لبعض ما قد يبدو فيه من انفراجات، قد تُصبح، فيما بعد، " قِشْرَةً " لا نَنْتَبِه لِمَا تُخفِيهِ من مَزَالِق. فـ " كلّ قِشرة تَبُوحُ بشيءٍ وتَسْتُرُ أشياءَ "، كما يقول نيتشه نفسه.
[6]
بهذا المعنى أفهم تعبير " الروح الحرّ "، الذي اختاره نيتشه كعنوان للفصل الثاني من كتابه.
الشَّكّ والارتيابُ، يجعلان الرُّوحَ يَقِظَةً، ولا تقع في" خَدَرِ الحَوَاسِّ ". فَهُمَا بمثابة المسافة التي تحفظ حرية الفكـر من السّقوط فـي استعباد اليقين. أعني " المؤسسة "؛ أي في " تلك النظرة الثابتة التي تُحدِّق في شيء واحد دون سواه ".
[7]
لم يكن نيتشه، وهو يُشير إلى واقعة أفلاطون، ويُعلِّق عليها، عاجزاً، هو الآخـر، عن فهم، أو نقد ما يجـري، في زمنه، وفي غيره.
فكتاب " ما وراء الخير والشر"، كان بامتياز، كتابَ نقد لكل القيم، بما فيها الحداثة، التي، إذا أصبحت يقيناً، ستصير " صَنَماً "، ومعيارا، ربما، لقياس فرق المسافة بين الصَّواب والخطأ، وهو ما يعني السقوط في أحضان الميتافيزيقا رأساً.
لاشيء عند نيتشه " يُعفي المرء من الحاجة إلى مضاعفة الارتيـاب والسُّؤال"، في كل شيء، حتى في " الفكر نفسه ".
[8]
إنّ ارتياب أرسطوفان، هو ما ضاعف سؤاله ونقده لما كان يجري في زَمَنِهِ. وأفلاطون، كان في حاجة إلى سُخرية أرسطوفان، إلى نقده الجارح، الذي لم يَنْجُ منه حتى سقراط، لأنه كان بالنسبة له بمثابة المرآة التي، رغم أن أفلاطون رأى فيها وجهه لِآخِرِ مرَّة، فهي ستظل مرآة لمن يأتي بعده. والنقد بهذا المعنى، مرآةٌ، النظرُ فيها " واجب " ولو" بعين شَزْرَاءَ خبيثة ".
[9]
لا ينبغي إذن، أن نعتبر " المثال " القائم، أو ما هو مُتاح من أفعال، أو مُؤَشِّرَاتٍ تَشِي بانْفِراجَاتٍ ما، في نهايةَ الطّريق.
ثمّة دائماً، مَطَبَّات، ومَزَالِق تَحْدُثُ بفعل الخَدَرِ الذي نَسْتَلِذّهُ، ونَنْتَشِي بِرَخَاوَتِهِ، ما دام الإنسان " قشرة " الواقع.
[10]
أذْكُرُ بهذا الصّدد، ما حدث من ثورات، والشِّعارات التي رفعتها، في بداية أمرها، وما آلَتْ إليه من فساد، حين نَسِيَتِ الحاجة إلى السّؤال، أو حين اختارت أن تركن للقَناعات، وهو نفس فساد الأفكار والمفاهيم والتصوّرات التي تبقى رهن واحديتها، لا تُعَدِّدُ منظوراتها، أو تُوَسِّعُها وتُنصِت للمُختَلِف والخارِجِ.
القَنَاعات أقنعة، بها نُخْفِي ما يَثوِي في صُدُورِنا من حالات العَطَبِ والفَسَادِ.
هذا ما دعا أفلاطون إلى تَوَسًّدِ أرسطوفان، حتى لا ينام في العسل، أو يسقط في خَدَرِ حلاوة تُخفي تحت قشرتها مرارات لا تُحصى.
[11]
في الفكر الحديث، ما زالت كثير من الأفكار والكتابات لم تخرج بعدُ من " خَدَرِ " اليقين، ومن المُسَلَّمات التي هي نقيض الشَّك، بما هو نقدٌ، ومراجعة دائمين. ولعلَّ أخطر ما يُكَرِّسُهُ هذا النوع من الأفكار والكتابات، هو النظر إلى الحاضر بعين الماضي، هو هذا النُّكُوص الذي لم يُفْضِ سوى إلى مزيدٍ من التراجُع والتَّخَلُّف عن فكر المغايرة والاختلاف.
[12]
ما يُضاعِفُ اليوم من الحاجة إلى النقد والمراجعة، هو هذه السلفية الأصولية التي تعمل على تفادي الأمام، لأنَّ ما يأتي من الوراء، أو من هذا الماضي الذي يأتي منه فكرها، أو تعتبـره هو الماضي الوحيد الذي يمكن أن يُعيـد الأمـور إلى
" طبيعتها " ! هو ما تسعى لتَثْبِيتِه، في مواجهة فكر الحداثة، وفي مواجهة كل فكر يُعيد قراءة الواقع، أو إعادة صياغة الأفكار، وفق ما يحدث من انقلابات في المفاهيم والتصوُّرات والأفكار.
[13]
الدِّينُ، بهذا المعنى، ليس هو المشكلة. المشكلة هي هذا الفكر الذي يقرأ الدٍّين بتأويلاتٍ، النَّصُّ ليس شريكاً فيها، أو هي، بالأحرى، تتجاوز النص وتتفاداه، أو تعمل على تجاهُلِه، لتقول غير ما فيه، أو ما يمكن أن يهجس به.
في ما قرأتُه من كتاباتٍ، بهذا المعنى، أو ما أستمع إليه من نقاشاتٍ وتحليلاتٍ، لم أعثُر على " النَّص "، أعني القرآن، كأصل، بل إنَّ ما في النص حين يَرِدُ في كلام هؤلاء، وفي كتاباتهم، فهو يردُ لتزكية ما يقولونه، أو ما يَتأَوَّلُونَه، لكن دون مراعاة السياق، أو ما هو معروف بـ " أسباب النزول ".
السلفيةُ الأصولية، هي دينٌ آخر، غير الدِّين الذي يعرفه الناس، أو هي تأسيس لِدِينٍ لا علاقةَ له بالدِّين، لأنها فكرٌ لا يعرفُ التَّمَوُّجَ أو الاستمرار.
[14]
لا وُجُودَ لـ " حقيقة " واحدة في الفكر. هذا ما كان أفلاطون وقع فيه حين طرد الشُّعراء من مدينته " الفاضلة "، لأنه، كما قال أحد المفكرين المعاصرين، ممن طالتهم يد التكفير؛ " مشكلة أفلاطون أنه جعل من " الحقيقة الفلسفية " معياراً .. للحكم على الشِّعر فطرد الشُّعراء من جمهوريته ". فهو لم يوسِّع من معنى الحقيقة. أو من " تجلياتها المختلفة ". فهناك " الحقيقة الفلسفية " و " الحقيقة الاجتماعية " و " الحقيقة السياسية " و " الحقيقة الثقافية ".
هذا ما فعله هذا الفكر " النائم " بتعبير نيتشه. أن نكتفي باختزال " الحقيقة "، في ما يأتي من الدِّين، أو من الفلسفة، فهذا يعني إقصاء غيرها من الحقائق، والاكتفاء بالرؤية المُغلَقَة العمياء، التي لا تُغَيِّر نظرها إلى الأشياء.
[15]
مُصادرة " حقيقةٍ " باسم " حقيقة " أخرى، هو نوع من السلفية الأصولية، أو هي تكريس لفكر التحريم والمنع، ورفض للاختلاف والنقد.
حين لَجَأَ أفلاطون إلى أرسطوفان، وهو طريح الفراش، فلأنَّه لم يعد يجد، ربما في زمنه مَنْ ينتقد، أو مَنْ يعيد تَخَيُّلَ الواقع، بنفس السُّخرية التي كان أرسطوفان، ينتقد بها هذا الواقع، أو يُعيد تشكيله، وفق منظور جديد، ليس هو المنظور الذي كان الفكر اليوناني غَرِقَ فيه.
فأرسطوفان، بالنسبة لأفلاطون، في هذا الوضع، هو " حقيقة " أخرى، كان أفلاطون نَسِيَ في لحظة سابقة أن يُسْبِغَها على الشِّعر، ما جعله يقع في فَخِّ التحريم والإقصاء.
[16]
كما حدث مع الشِّعر، يحدُثُ اليومَ مع الفن، مع الرسم والنحت والرقص والتمثيل، ومع الآثار التاريخية القديمة.
السلفية الأصولية، لا تنظر إلى " العراء " مثلاً، إلاَّ من زاوية الأخلاق، أو من زاوية " الحقيقة " الأخلاقية، ولا تذهب إلى " الفن " باعتباره " حقيقة " أخرى، تُعيد النظر في الأشياء، كما تعيد النظر في " الأجسام "، لأنَّ الفن لم يكن أخلاقاً بالمعنى الدٍّيني السلفي، فهو كان دائماً أخلاقاً في سياقٍ فني جمالي، يعيد ترتيب الأوضاع وفق منظور يكون فيه " العراء "، نوعاً من النقد لهذا " الاحتجاب " الذي صار قهراً لمعنى " الطبيعة "، ولمعنى الإنسان، الذي هو في حاجة لاختبار بدايته، أعني بداية خلقه التي كانت " عراءً " في أصلها.
أليس " العراء "، نقداً، لفداحة هذا التَّخَفِّي الذي يريد الفكر الماضوي السلفي أن يفرضه علينا ؟ أليست شِدَّةُ " الاحتجاب "، هي دعوة لـ " العراء "، أو هي، بالأحرى، شِدَّة عراء ؟
[17]
إنَّ " طبيعةَ " الأشياء، تقتضي أن يكون الفن، كما الفكر، حُرّاً، في نظرته للواقع، وأن يكون فكراً، بالمعنى المعرفي الجمالي، الذي تكون فيه المعرفة والجمال بين ضرورات " الاجتهاد "، أو " التأويل ".
لا يمكن الحكم على الضوء بالظلام، وعلى الفكر أو الفن، بالأخلاق، أو بإجبارهما على النظر في الدين، برؤية دينية غيبيةٍ. هذا إكراهٌ، لا يقبله الدِّين نفسه، ولا تقبله طبيعة الإنسان المُتَحَرِّك المُتَمَوِّج، الذي لا يخاف التغيير، أو انقلاب المفاهيم والتصوُّرات، بما في ذلك معنى الدين نفسه.
[18]
مرآةُ أفلاطون، هي مرآة مُتَمَوِّجَة، لأن أفلاطون لم يكن، وهو ينظر في مرآته، يكتفي بنفسه، بل كان يحتاج لغيره، لأنه كان في حاجة لفكرٍ آخر، ولصوتٍ آخر، ولـ " حقيقة " أخرى، ربما أدرك، في وقت متأخِّرٍ، أنَّ ما فعله مع الشُّعراء، كان خطاً، فعاد إلى أرسطوفان، ليُعَبِّر من خلاله عن الحاجة لهذا الصوت المُخْتَلِف، لأننا حين نكتفي بالنظر إلى نفسنا، أو نكتفي بالاستماع إلى أفكارنا، فقط، فنحن نكون مثل أولئك الذي يُظْلِمون الغُرفَةَ، حين يَنَامُون.
كان تَوَسُّد أفلاطون لأرسطوفان، هو نوع من الضوء الذي لجأ إليه أفلاطون، حتى لا يموت، ويكون الظلام، هو آخر ما يراه.
[19]
الفكر الحُر المُنْشَرِح، هو الفكر الذي سنحتاج إليه دائماً، لأنّ أي نوع من النسيان أو من الاطمئنان للثوابت واليقينيات، سيكون، تكريساً أعمى لفكر الاجترار والتكرار والاستعادة والاجْتِزاء والبَتْر.
نيتشه، لم يعد لحادثة أفلاطون مع أرسطوفان، ليُخبرنا بما كان يقرأه أفلاطون حين كان طريح الفراش، بل إنَّ نيتشه نفسه كان يعود إلى هذه الحادثة، ليوقظ في نفسه الحاجة إلى هذا النوع من الفكر الابْتِدَاعِيِّ الخلاَّق، الذي يخرج بمعرفة الآخرين، من عزلته التي قد تصير غَيْباً، أو فكرَ غَيْبٍ، لأنَّ الآخر، ليس دائماً جحيماً، فالجحيم هو هذا الفكر الذي يتفادى النظر في الأشياء في " طبيعتها "، ويعمل على تحريفها، وفق منظور غَيْبِيٍّ ماضَوِيٍّ، يَحْصُر الزمن ويختزله، في ماضٍ ليس هو كل الماضي الذي جاء منه الإنسان، أو يختزله في فكر، ليس هو كل الفكر، وفي دينٍ ليس هو كل الدِّين.
[20]
السلفية الماضوية، التي تَتَّخِذ من الدِّين سلاحاً لمواجهة فكر الحداثة و التَّحَرُّر، تعمل على تغييب الإنسان، وعلى استلاب إرادته، بتحويله إلى مُجرَّد تابعٍ. فحين تحدَّث نيتشه عن " القطعان البشرية "، فهو كان يحرص على أن يكون الإنسان فوق هذا المعنى، مستقلاً وله إرادة، ويسمو بفرديته، وبفرادته، عن الفكر القطيعي، الذي هو قَتْلٌ لمعنى الإنسان، وسَلْبٌ لإرادته، التي هي مقدمة كل فكر حُرٍّ متحرِّك، لا يعرف الاستقرار والثبات.
فـ " الاستماع إلى الجديد يُحْرِجُ الأذن وَيَصْعُبُ عليها ". الكلام لنيتشه.